Краткая биография махатмы ганди. Махатма Ганди – краткая биография Ганди годы жизни

Имя: Махатма Ганди (Mahatma Gandhi)

Место рождения: Порбандар, Индия

Место смерти: Нью-Дели, Индия

Деятельность: Индийский политический и общественный деятель

Семейное положение: был женат

Махатма Ганди - биография

Он мог выбрать долю обеспеченного буржуа, но обрек себя на голодовки, нищету и скитания по тюрьмам. Такую цену Махатма Ганди заплатил за независимость Индии.

Фамилия Ганди в Индии самая обычная, как и сама биография, одного из великих людей Индии. В одной из таких рядовых семей 2 октября 1869 года и появился на свет мальчик по имени Мохандас. Будущей «совести нации» с условиями рождения повезло: и дед, и отец были главными министрами в уездном городе Порбандар; один из старших братьев Ганди служил юристом, а другой - инспектором полиции.

Махатма Ганди - детство, учеба

Отец желал видеть младшего сына своим преемником на посту премьер-министра родного княжества Порбандар. А посему Мохандас получил хорошее образование в местной английской школе, привык носить европейскую одежду и приобрел аристократические манеры.

Однако судьба уготовила ему другую стезю - жизнь против течения.

Впервые пойти наперекор мнению окружающих Ганди пришлось в 1884 году, когда решил отправиться в Лондон, чтобы продолжить свое образование.

Многих индусов такое намерение Мохандаса возмутило. Ведь ранее никто из касты торговцев (а именно к ней принадлежал Ганди) не покидал пределов Индии! Однако отважный парень все-таки отбыл в Британию первым же кораблем. Так Мохандас стал для своей касты изгоем.

Каково же было удивление амбициозного индуса, когда он понял, что и для высшего света Лондона он - всего лишь «выскочка из провинции»! Чтобы избавиться от нахлынувшей депрессии, Ганди с головой ушел в учебу. Решение оказалось верным: именно образование сделало Мохандаса человеком мира, мудрым и просветленным. В библиотеках Лондона он изучил главные труды по юриспруденции, социологии, политологии, основам индуизма, буддизма, ислама и христианства.

В столице британской империи он был представлен Елене Блаватской , известной путешественнице, оккультисту и спиритуалисту XIX века. Однако ни одной из мировых религий так и не удалось подчинить себе Ганди. В своем мозгу, как в сложнейшем компьютере, он синтезировал все учения, чтобы в итоге пойти по жизни своим путем - путем Ганди.

Вернувшись на родину в 1891 году, Махатма Ганди начал работать адвокатом Бомбейской правозащитной коллегии. Но вскоре понял, что хочет быть вовсе не юристом, а политиком и даже... реформатором Индии!

Социальную революцию философ Ганди начал, протянув руку помощи неприкасаемым - низшей касте в обществе индусов. Ее представители не имели права на образование, политическую деятельность, приличную работу, человеческие условия жизни. Подобно евреям в нацистской Германии, прикреплявшим на одежду «желтую звезду позора», на протяжении столетий неприкасаемые обязаны были от рождения до смерти носить на шее унизительный колокольчик, чтобы на улице звоном сообщать прохожим: навстречу им идет «недочеловек».

Ломать стереотипы Ганди решил своим фирменным способом - личным примером. «Никогда не требуйте от ближних того, чего не в состоянии исполнить сами!» - любил повторять Мохандас. Он стал называть неприкасаемых «хариджанами» (что в переводе означает «люди Бога»), приглашать их в свой дом, разделять с ними трапезу и ездить с ними в одних вагонах. Наконец, он удочерил девочку-сироту из касты «неприкасаемых» и ввел ее в свою семью.

О Мохандасе заговорила вся Индия. Сначала с возмущением, потом с интересом, а затем и с почтением. «Ганди словно заставил всех нас проснуться», - однажды сказал о мудреце Джавахарлал Неру, первый премьер-министр независимой Индии.

Главную цель своей жизни Мохандас Ганди сформулировал просто: Индия не может быть счастливой, пока находится под гнетом Британской империи.

Конечно, поначалу его никто не воспринял всерьез. В самом деле, что мог сделать с мировой сверхдержавой маленький щуплый индус с оттопыренными ушами? Тем более простой смертный, а не монарх!

Но Ганди знал, что делает. «Да, англичане владеют оружием, которым могут нас истребить, - любил повторять философ. - Но у нас всегда есть выбор -жить в рабстве вечно или отказаться повиноваться колонизаторам. Сила Индии в ее бессилии!»

Ганди убедил индусов не принимать участия в английских выборах, не ходить в английские школы, не покупать английские товары и, наконец, не платить англичанам налогов. «И никакого насилия. Никогда! Слышите?!» - неизменно вещал с трибуны Ганди. «Да! - с готовностью отвечали индусы и добавляли: - Махатма!», что в переводе означало - «человек великой души».

Главным оружием борьбы Махатмы стали мирные демонстрации и бойкоты. Одна за одной они вспыхивали в разных частях страны, вызывая у англичан приступы дикого бешенства. Безоружных людей британские солдаты забивали насмерть палками и расстреливали из пулеметов. Досталось и Ганди: на пути к освобождению Индии он перенес десятки арестов, семь лет в тюрьмах и пятнадцать голодовок... Перенес, выжил и победил: в 1947 году Индия добилась национальной независимости. Причем абсолютно мирным путем!

Убийство Махатмы Ганди

Цель всей жизни 78-летнего Ганди была достигнута. Однако примирить людей разных религий он так и не смог. Государство распалось на два - страну индусов Индию и страну мусульман Пакистан. Это событие невероятно опечалило Махатму, а его многочисленные выступления о «неправильном поведении» мусульман озлобили приверженцев Аллаха. 30 января 1948 года Махатма Ганди был расстрелян пакистанским террористом по имени Годзе.

Махатма Ганди - Биография личной жизни

Ганди был не только политиком, реформатором и философом, но и многодетным отцом, и верным супругом. По старинным индийским традициям, уже в 7-летнем возрасте его обручили с девочкой-ровесницей по имени Кастурбай. Свадьба «заочно влюбленных» состоялась через шесть лет, когда «молодым» было всего по 13 лет. А уже через год у новобрачных появился первенец Харилал...

Старший сын родителям счастья не принес - к серьезным делам он был равнодушен, любил разгул, разврат и жизнь за чужой счет. Ганди неоднократно пытался его перевоспитать, но в итоге, отчаявшись, просто от него отрекся. Зато остальные трое сыновей Махатмы были ярыми защитниками его идей и активистами движения за независимость Индии.

Опорой для мужа стала и его верная жена Кастурбай. Она участвовала во всех политических акциях супруга, за что попадала в тюрьму шесть раз. Во время последнего заключения в 1944 году измученная женщина скончалась от инфаркта. В браке супруги Ганди прожили 62 года.

Сегодня может показаться, что достижения Ганди не стоили тех жертв, которые он и его соратники принесли на алтарь свободы. Ведь и по сей день в Индии полно нищих, обездоленных и униженных; деление индусов на касты так никто и не отменил, а мировым войнам на религиозной почве не видно конца.

И все же Махатма Ганди - великий человек, настоящий патриот и мудрец с большим сердцем. Ведь многие истины из его биографии, по которым люди живут сегодня, были сформулированы именно им. Приведем лишь несколько: «Тихий голос моей совести - мой единственный повелитель»; «Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не умеет прощать, прощает лишь сильный»; «Мир людей подобен морю. Даже если несколько капель в нем грязны, вся вода не становится от этого грязной. А потому никто из вас и никогда не должен терять веру в человечество!»

ГАНДИ МОХАНДАС КАРАМЧАНД (МАХАТМА) (1869–1948)

Один из лидеров национально-освободительного движения в Индии. Глава партии Индийский Национальный Конгресс. После образование независимых государств Индийский Союз и Пакистан выступал против индо-мусульманских погромов. В1948 году был убит членом одной из индуистских экстремистских организаций.

Начнем с небольшого экскурса в историю. Борьба между несколькими европейскими государствами за право колонизовать Индию началась еще в XVI веке. К середине XIX века Великобритания окончательно победила в этой борьбе и преодолела сопротивление местных жителей. Индия превратилась в английскую колонию. Антиколониальное восстание, охватившее страну в 18551857 годах, тоже было подавлено. В конце XIX века партия Индийский Национальный Конгресс возглавила борьбу за освобождение Индии.

А теперь расскажем непосредственно о жизни нашего героя, о той роли, которую он сыграл в деле освобождения Индии и об обстоятельствах его смерти.

Мохандас Ганди родился 2 октября 1869 года в индийском княжестве Порбандар. Его родители принадлежали к касте торговцев, или «банья». Даже сама фамилия Ганди означает бакалейщик. Но к моменту рождения Мохандаса главы семьи на протяжении уже нескольких поколений занимали различные государственные должности. Его дед был премьер-министром княжества. Затем это место досталось и отцу Мохандаса, который позднее занял аналогичную должность в другом княжестве, Раджкот.

Семья Ганди исповедовала индуизм. Особенно религиозна была его мать. Он привила сыну целый ряд важных качеств, таких, как религиозная терпимость, честность, неприятие насильственных методов доказательства своей правоты, любовь к скромности в быту. От отца Мохандас унаследовал порядочность, бескорыстие и настойчивость в достижении своих целей.

В возрасте 7 лет Ганди, как это часто происходило в Индии, был обручен, ав 13 его женили. Несмотря на такой ранний и заключенный не по собственной воле брак, в дальнейшем жена Ганди, Кастурбай, стала верной и надежной спутницей его жизни. В 1883 году в их семье уже появился сын.

У многих чиновников-индийцев было принято отправлять детей на учебу в Англию. Так произошло и с Мохандасом. Но тут не обошлось без сложностей. Каста, к которой принадлежала семья Ганди, на своем совете запретила юноше ехать в Англию под угрозой отлучения. Может быть, именно благодаря этому событию юноша впервые задумался о несправедливости и архаичности кастовой системы, против сохранения которой позднее выступал. Ганди пренебрег запретом. В 1884 году, закончив на родине английскую школу, он отправился в Лондон, где получил юридическое образование.

В Англии Мохандас не только изучал юриспруденцию. В Лондоне он интересовался искусством, философией, историей различных религий. Здесь же Ганди посещал лекции Дадобхая Наороджи - индийца, члена парламента Великобритании и сторонника независимости Индии.

Вернувшись в Индию, Ганди занимался адвокатской практикой сначала в Бомбее, а затем - в Раджкоте. В 1893 годуГанди предпринял новую поездку. Он отправился в Дурбан - город в Южной Африке, где к тому моменту уже 25 лет существовала индийская община. Туда молодой адвокат был приглашен представлять интересы одной из индийских торговых фирм.

В Южной Африке Ганди столкнулся с расовой дискриминацией по отношению к индийцам. Как человек, получивший современное европейское образование, притеснения своих соотечественников он воспринял очень болезненно. Поэтому очень скоро он, помимо работы адвоката, занялся и общественной деятельностью. Ганди создал два ашрама (духовные общины, коммуны), один из которых назвал Толстой-фарм. Дело в том, что он был большим поклонником творчества и мировоззрения Льва Николаевича Толстого. Позже он даже вел переписку с великим русским писателем, проповедовавшим идеи о непротивлении злу насилием, которые были так близки нашему герою.

Во время своей поездки на родину в конце 90-х годов Ганди близко сошелся с лидерами партии Индийский Национальный Конгресс (ИНК). По образцу ИНК Ганди создал в Южной Африке Индийский конгресс Наталя (провинции, где он работал). Здесь же он разработал и впервые применил свою систему политического протеста, которую назвал сатьяграха - в дословном переводе с санскрита - «упорство в истине». Сатьяграха заключалась в ненасильственном сопротивлении, несотрудничестве. Ганди предлагал такие формы гражданского неповиновения: отказ от работ, закрытие учреждений, мирные демонстрации и пикеты, в том числе окружение плотной толпой демонстрантов чиновников, чтобы воспрепятствовать их приходу на работу, не причиняя вреда. Через два года после приезда в Африку Ганди перевез туда и семью, решив не возвращаться в Индию, пока не добьется успехов в своей борьбе.

С 1904 года начала выходить основанная Ганди еженедельная газета «Индиан Оппонент». Сам Ганди принял брахмачарию - обет самоограничения, заключавшийся, в том числе, и в отказе от собственности. Во время англо-бурской (1899–1902 гг.) и англо-зулусской (1906 г.) войн симпатии Ганди были не на стороне англичан. Но методы буров и зулусов Ганди, конечно же, не одобрял. Он организовывал санитарные отряды для оказания помощи английским солдатам. Тем самым Ганди старался продемонстрировать лояльность индийцев к Великобритании, что, по его мнению, могло в дальнейшем положительно повлиять на исход мирной борьбы за свободу Индии от британского владычества.

В Африке Ганди дважды организовывал сатьяграхи. Первая 1906–1907 годов формально закончилась неудачей. Она была направлена на отмену закона о введении для индийцев специальных пропусков. Для получения такого пропуска было необходимо пройти унизительную процедуру полицейской регистрации, в том числе - отпечатков пальцев. Закон так и не был отменен, но организованная акция привлекла внимание общественности к расовой дискриминации в Южной Африке.

Во время проведения второй сатьяграхи - в 1913 годуГанди неоднократно подвергался аресту. Тем не менее в этот раз он смог добиться своего. После заключения договоренности с министром обороны Южно-Африканского Союза акция была прекращена, а власти издали закон «Об улучшении положения индийцев».

Выполнив, таким образом, свою миссию, Ганди в 1914 году покинул Южную Африку и вернулся на родину. Здесь, близ города Ахмадабада, он основал новый ашрам. Теперь основной своей задачей Ганди видел борьбу за независимость Индии от господства Великобритании. Для достижения этой цели он собирался использовать методы борьбы, опробованные в Африке. Поэтому новая община получила название «Сатьяграха ашрам».

После окончательного возвращения на родину Ганди восстановил свои связи с лидерами Индийского Национального Конгресса. Они поспособствовали организации коммуны. Более того, сам ашрам существовал на пожертвования состоятельных индийцев-патриотов, в основном входящих в ИНК.

После окончания Первой мировой войны Англия отказалась выполнять свое обещание о переходе Индии на систему самоуправления. Ганди начал выпуск газеты «Молодая Индия», в которой пропагандировал свою идею сатьяграхи. В это время волны мирных демонстраций и митингов прокатились по Индии. Конечно, не обошлось и без уличных беспорядков. В некоторых городах англичане применили для разгона демонстраций военные силы. Особенно жестоко расправились с митингующими в городе Амритсаре, где толпу расстреляли из пулеметов. В результате погибло 379 человек. Раньше Ганди был сторонником сотрудничества с англичанами. Он считал, что таким путем можно добиться процветания Индии и предоставления ей самоуправления. Но расправа над манифестантами заставила его признать бесперспективность такого подхода. Ганди возглавил комиссию Индийского Национального Конгресса по расследованию трагедии в Амритсаре. Также он стал призывать народ к сатьяграхе. К нему присоединился и ИНК. Индийцы откликнулись на призыв. Во многих городах прошли митинги и демонстрации сторонников освобождения Индии.

В 1920 году Ганди составил программу долгосрочного проведения сатьяграхи. Согласно этой программе, всеиндийскую сатьяграху следовало проводить в два этапа. На первом этапе протест должен выражаться в отказе индийцев от покупки иностранных товаров, участия в выборах, посещения английских учебных заведений, принятия должностей, предоставленных англичанами, участия в официальных мероприятиях. На втором этапе должен был последовать отказ от уплаты налогов. В это же время Ганди трудился над созданием нового устава ИНК. Согласно новому уставу, партия должна была превратиться в массовую всеиндийскую организацию. И программа, и устав были приняты Конгрессом, а Ганди стал его новым лидером.

В 1922 году все индийская сатьяграха была приостановлена. Но Ганди не собирался прекращать свою деятельность. Он занялся воплощением в жизнь нескольких своих идей. Первой из них была пропаганда домашнего ткачества. К производству тканей в домашних условиях Ганди относился чрезвычайно серьезно. Это занятие должно было решить сразу две проблемы: социальную и политическую. Домашнее ткачество создавало сферу деятельности для громадного уже в те времена населения страны, которое страдало от безработицы. Кроме того, развитие этого проекта могло сделать Индию независимой от иностранных производителей тканей, в первую очередь английских. Недаром одним из символов свободы и процветания Индии Ганди считал ручную прялку - чарку. Он писал: «Я связал мою веру с чаркой. Я глубоко убежден, что от нее зависит спасение нашей страны. Чарка и только чарка может решить, если это вообще возможно, проблему глубокой нищеты Индии». Для воплощения в жизнь программы возрождения домашнего ткачества он создал специальную организацию «Чарка сангх».

Вторая задача, которую ставил перед собой Ганди, - борьбы против кастового строя. Как мы уже писали, он считал кастовый строй одним из самых ярких проявлений социальной несправедливости. Особенно протестовал Ганди против положения, которое занимала в Индии каста неприкасаемых. В этом вопросе его отличал максималистский подход. Ганди не поддерживал различные социальные программы, целью которых было оказать неприкасаемым материальную или духовную помощь. Он считал, что сам факт существования неприкасаемости - позор для современного мира, и эта постыдная практика должна быть уничтожена. Своим личным примером Ганди старался продемонстрировать правильное отношение к неприкасаемым, в общении ничем не отличая их от прочих индийцев. Неприкасаемых Ганди называл словом «хариджан» (дети бога), принимал их ашрам, общался и принимал пищу вместе с ними, перемещаясь по стране, всегда ездил в третьем классе, за что получил полушутливое прозвище «пассажир третьего класса». Кроме того, защищая права неприкасаемых, Ганди объявил голодовку. Для борьбы за уничтожение института неприкасаемости также была создана организация «Хариджан севак сангх».

Третьим из основных направлений деятельности Ганди стал протест против очень распространенного на территории Индии явления - конфликтов на религиозной почве. Второй религией страны, помимо индуизма, и по сей день является ислам. Отношения между мусульманами и индуистами постоянно были напряженными.

Эта проблема давно беспокоила Ганди. Он считал, что нет «неправильных» религий, каждая религия в той или иной форме несет в себе истину. Еще в 1916 году Ганди стал одним из инициаторов встречи между Индийским Национальным Конгрессом и лидерами Мусульманской Лиги. Результатом этой встречи стало подписание пакта о единстве мусульман и индуистов в борьбе за освобождение Индии. Но в этой области деятельности Ганди ждало разочарование. Уже в 1922 году радикально настроенные мусульмане отошли от сотрудничества с ИНК и стали вести политику создания отдельного мусульманского государства. До конца жизни Ганди считал это безумием, и, возможно, последовавшие позднее войны между Пакистаном и Индией подтверждают его правоту. Защита идеи межрелигиозного единства стала, в конце концов, причиной смерти Ганди. Но не будем торопить события, тем более такие.

В том же 1922 году Ганди был арестован и осужден на шестилетнее тюремное заключение за подстрекательство к мятежу. Через два года он был освобожден, но деятельность свою не прекратил. Особое внимание Ганди продолжал уделять возрождению ручного ткачества. Но при этом не оставлял без внимания и многие другие вопросы: занимался проблемами начального образования, соблюдения прав гигиены, возрождения крестьянских общин, агитировал в пользу принятия «сухого закона», боролся за женское равноправие.

За свою деятельность, идеи и ненасильственные пути их воплощения Ганди получил в народе прозвище Махатма, что в переводе означает «великая душа».

В 1929 году новую силу стало набирать движение за независимость Индии. Махатма организовал вторую всеиндийскую сатьяграху. На этот раз одной из первых точек приложения его усилий стало производство соли. Дело в том, что эта сфера деятельности являлась государственной монополией. В этом году правительство объявило о повышении налога на соль. В рамках акции гражданского неповиновения Ганди возглавил так называемый «Соляной поход». Он и его последователи собрались в приморском городе Данди и занялись производством соли. Конечно же, не собственно производство соли было целью этой акции. С помощью ее Махатма и его сторонники подали пример ненасильственного сопротивления властям. И такой пример возымел действие. Тысячи индийцев стали демонстрировать неповиновение, самостоятельно производя соль. Вскоре протест принял и другие формы. По всей Индии начались демонстрации и митинги сторонников независимости. Иногда, к большому огорчению Ганди, дело доходило до насилия. За время второй всеиндийской сатьяграхи многие члены ИНК попали за решетку.

В 1931 году правительство, в лице вице-короля Индии Ирвина, было вынуждено пойти на уступки. Согласно договоренности между Ганди и Ирвином, ИНК приостанавливал проведение сатьяграхи, а власти обещали освободить заключенных. Сам Ганди должен был представлять ИНК на конференции «круглого стола» в Лондоне. Однако на «круглом столе» Ганди не смогдобиться от правительства Великобритании никаких уступок. Вернувшись в Индию, он снова возглавил сатьяграху. Но английское правительство заняло жесткую позицию. Снова начались многочисленные аресты. Кянварю 1932 года уже 100 000 членов ИНК, в том числе и сам Ганди, оказались в заключении.

В тюрьме Махатма несколько раз объявлял голодовки. Хорошо характеризует его то, что причинами этих акций было не заключение Ганди и его сторонников. Голодовки были связаны с протестом против политики, проводимой по отношению к касте неприкасаемых. Первая голодовка длилась 6 дней. Вторая - уже 21 день. По стране распространились слухи об ухудшении состояния здоровья Махатмы. Начались народные волнения. В 1934 году Ганди был выпущен на свободу. В это же время он принял решение о прекращении сатьяграхи. Это было связано с тем, что правительство вскоре должно было принять новое решение об управлении Индии. В этом же году Махатма вышел из Индийского Национального Конгресса, хотя все равно оставался его духовным лидером.

Ганди снова сосредоточился на решении внутренних проблем. Опять на первое место вышли идеи объединения индуистов и мусульман, ручного ткачества, равноправия для неприкасаемых. В это время Махатма переводит свою общину в Центральную Индию. На новом месте он продолжает выпуск газеты.

В тридцатых годах в политическую деятельность активно включилась Кастурбай, жена Ганди. За время всеиндийской сатьяграхи она неоднократно подвергалась арестам и тюремному заключению.

Следующий пик освободительного движения пришелся на время Второй мировой войны. В августе 1942 года Конгресс обратился к английским властям с требованием немедленно предоставить Индии независимость. Великобритания отказала. Тогда Ганди начал организацию и проведение третьей всеиндийской сатьяграхи под лозунгом «Вон из Индии!». При этом Махатма вновь настаивал на исключительно мирном характере освободительного движения.

Индийский Национальный Конгресс объявляют вне закона. Вскоре Ганди и Кастурбай снова были арестованы. В феврале 1943 года Ганди опять объявляет голодовку, которая длится 21 день. Через некоторое время в тюрьме умирает Кастурбай. Здоровье Махатмы тоже сильно подоврано. В 1944 году его выпускают на свободу.

В феврале 1946 года состоялось восстание индийских моряков. С одной стороны, восстание прошло под тремя флагами: Индийского Национального Конгресса, Мусульманской Лиги и Коммунистической партии. Это не могло не порадовать Ганди, так желавшего объединения всех индийцев, вне зависимости от вероисповедания, в борьбе за общенациональную свободу. Но Махатма оставался сторонником исключительно мирных путей сопротивления, поэтому восстание моряков осудил. Тем не менее он согласился быть посредником в переговорах между лидерами восстания и английскими властями.

В августе 1946 года англичане предложили Джавахарлалу Неру сформировать правительство Индии. Это вызвало резкое недовольство Мусульманской Лиги. Ее лидер, Мухаммед Али Джинна, объявил «День прямых действий». По всей стране начались столкновения между индуистами, сторонниками единой Индии, и мусульманами, стремящимися к созданию независимой мусульманской страны Пакистана. В это время Ганди находился в Калькутте - центральном городе Западной Бенгалии. Несколько дней в городе не прекращалась резня. Осенью, когда волнение в Калькутте улеглось, 77-летний Ганди предпринял пешее путешествие по Восточной Бенгалии и провинции Бихар, где продолжалось открытое противостояние между индусами и мусульманами. Он убеждал население прекратить вражду. Также Ганди оставался активным противником отделения от Индии мусульманского Пакистана. Но эта акция Ганди приводила только к локальным успехам. Побоища продолжались на территории всей остальной страны.

Вице-королем Индии в это время был лорд Маунтбеттен. Он пригласил Ганди на переговоры о механизмах перехода Индии на самоуправление. В рамках этих переговоров Маунтбеттен предложил план передачи власти двум самостоятельным государствам: Индии и Пакистану. Ганди сперва продолжал возражать, но в конце концов принял такое развитие событий как неизбежное.

15 августа 1947 года состоялась сессия Всеиндийского комитета Национального Конгресса. На ней было принято решение о создании двух независимых государств: Индии и Пакистана. Махатма голосовал за это решение.

Но принятое решение не прекратило межрелигиозных конфликтов, а только подлило масла в огонь. Миллионы людей снялись с обжитых мест и двинулись в ту страну, в которой их религия должна была стать основной. Индуисты переселялись в Индию, мусульмане - в Пакистан. Общее количество переселенцев достигло 16 миллионов. Естественно, что массовые перемещения людей, объединенных одной религиозной принадлежностью и враждебно настроенных по отношению к религиозным оппонентам, вызывали возникновение новых конфликтов, столкновений и даже кровавых расправ. Особенно сильные волнения продолжались в Калькутте, где в это время находился Ганди. В знак протеста против столкновений Махатма предпринял очередную голодовку. Вскоре он ослаб настолько, что его жизни стала угрожать опасность. Слухи об этом быстро распространялись. Тогда к Ганди явились представители различных религиозных общин Калькутты и поклялись обеспечить прекращение столкновений в городе. Надо заметить, что эти обещания не оказались пустыми.

Подогревало эту вражду и существование спорной территории - княжества Кашмир. Махараджа Кашмира исповедовал индуизм и хотел, чтобы княжество вошло в состав Индии. Но большую часть населения составляли мусульмане, сторонники присоединения к Пакистану. Уже в октябре 1947 года между недавно образовавшимися государствами вспыхнула война.

После восстановления спокойствия в Калькутте Ганди решил отправиться с такой же миротворческой миссией в Пенджаб. Но до него со всех сторон доходят сведения, что межрелигиозные столкновения охватили всю страну. Ганди опять объявляет голодовку. Опять его жизнь в опасности. И опять популярность Махатмы во всей стране дает свои результаты. К постели изможденного миротворца приходят лидеры религиозных общин всех конфессий, новоявленные лидеры Пакистана, премьер-министр Индии Джавахарлал Неру. Они клянутся сохранять мир и подписывают договор о прекращении преследования мусульман и возвращении отнятых у них мечетей.

Но на деле конфликты и столкновения продолжаются. Продолжается и вооруженный конфликт из-за Кашмира. 12 января 1948 года Махатма объявляет последнюю в своей жизни пятидневную голодовку. Влияние Ганди на народные массы по-прежнему было очень велико. Это мешало проводить собственную линию радикально настроенным индуистам. 20 января в Дели на него было совершено первое покушение. Махатма произносил речь с веранды своего дома.

Во время речи в него из толпы бросил самодельную бомбу индуист-фанатик. К счастью, взрыв никому не причинил вреда. Соратники Ганди предлагали ему усилить собственную охрану. Но на это предложение Махатма ответил: «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой. Бог должен быть в моем сердце и на устах. И обещайте, что, когда это случится, вы не станете лить обо мне слезы».

30 января 78-летний Ганди провел весь день в работе. Он и его единомышленники трудились над проектом конституции молодого самостоятельного государства. Вечером Махатма вышел на лужайку перед своим домом: каждый день он проводил там для собравшихся почитателей вечернюю молитву. У дома его приветствовала толпа в пятьсот человек. Ганди подошел к своей скамье и поприветствовал собравшихся. В этот момент из толпы к нему сумел пробиться Надхурамом Гадсе, издатель одной из провинциальных газет и член «Раштрия севак сангх» - индуистской шовинистической организации. Он выхватил пистолет и трижды выстрелил в упор. Одна пуля застряла в легких Махатмы, еще две прошли навылет. Перед смертью Ганди только смог произнести «О Боже».

Похороны Ганди собрали более миллиона человек. Церемония проходила недалеко от Дели. Погребальный костер зажег сын Махатмы Рамдас. Затем прах был перенесен в Раджкот. До сих пор 2 октября, в день рождения Махатмы на его мемориале собираются толпы людей. Многие из них держат в руках ручные прялки. Зачастую даже президент страны во время поминальной церемонии занимается ручным ткачеством.

В знак траура по поводу смерти Ганди были приспущены флаги ООН. Руководители практически всех стран присылали свои соболезнования. К ним присоединился Папа Римский, Далай-лама и архиепископ Кентерберийский. Это еще раз подтвердило, что духовные ценности, проповедуемые Ганди, являются общечеловеческими и не связаны с какой-то конкретной религиозной принадлежностью.

Расследование обстоятельств убийства привело к выявлению целой группы экстремистов, участвовавших в заговоре. По делу о покушении на Ганди было осуждено восемь человек, двое из которых приговорены к смертной казни.

Всего за время существования независимой Индии и Пакистана в результате межнациональной резни погибло около миллиона человек. Трудно сказать, сколько тысяч человеческих жизней спас своей миротворческой деятельностью Ганди. Потомкам Махатма оставил очки, пару сандалий, посох и. 80 томов своих сочинений.

Закончить хочется словами Альберта Эйнштейна: «Возможно, грядущие поколения не поверят, что такой человек из обыкновенной плоти и крови ходил по этой земле».

P.S. Недавно известный индийский писатель и историк Прадип Чандракант Дальви подал в Верховный суд штата Махараштра иск о пересмотре обстоятельств убийства Махатмы Ганди. Дальви считает, что расследование 1948 года было проведено не достаточно тщательно, многие факты были скрыты от суда и общественности. В связи с этим, вполне возможно, что за осужденной восьмеркой экстремистов стояли гораздо более влиятельные политические деятели Индии.

Почитание Махатмы Ганди у индийского народа было безграничным, так как он был одним из главных лидеров против дискриминации народа.

Детство и юность

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году 2 октября в штате Гуджарат прибрежного города Порбандар. Семья не была бедной - (купцов), к которой они относились, занимала в обществе промежуточное положение. Отец был в должности главного министра Порбандара. В семье Мохандаса поддерживались религиозные традиции.

В духовной жизни молодого Ганди присутствовали вегетарианство, посты, богослужение, самоотречение. Индуистская религия формировала его мировоззрение.

Ганди обручили с девушкой Кастурбай в 13 лет. Жена была ему всегда верным другом и помощницей. В браке появилось четверо сыновей . Старший сын Харилал не оправдал доверия, вел неправедный образ жизни. В итоге он умер от сифилиса. Другие сыновья были активными сторонниками отца.

Семья Мохандаса использовала возможность дать образование сыну. В 19 лет он учился в Лондоне на юриста. После учебы в 1891 году возвратился на Родину.

Кроме этого, есть и другие его сочинения: Мой Толстой, Хинд Сварадж, Сатьяграха в Южной Африке и др. В мире известно много мудрых высказываний и афоризмов М.Ганди.

Некоторые знаменитые цитаты Махатма Ганди

• «Нет», сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем «Да», сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.
• Я хочу свободу моей стране, чтобы другие страны могли чему-то поучиться у моей свободной страны.
• Победа достигнутая насилием - равносильна поражению, ибо краткосрочна.
• Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
• Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.
• Величие и моральный прогресс нации можно измерить тем, как эта нация относится к животным.
• У Бога нет религии.

Памяти Махатма Ганди

• В 1997 году приняли решение о возведении мемориала Махатма Ганди в Америке. Памятники возведены по всему миру: Сан-Франциско, Нью-Йорк, Атланта, Питермарицбург, Гонолулу, Лондон, Алма-Ата, Душанбе, Москва. Почитаемый индус везде изображен в пожилом возрасте, босиком и с посохом;
• В Улан-Баторе находится памятник Ганди на улице его имени;
• Почтовые марки в память о Мохандасе распространены по всему миру;
• Родине Ганди - столице штата Гуджарат присвоено его имя - Гандинагар;
• Самый влиятельный клан политиков Индии назван в память о Ганди: Раджив, Индира и Соня Ганди.

Ганди любил свой народ, свою Родину. И до последнего дня своей жизни делал все, чтобы индуисты были во всех отношениях полноправны. Он всегда будет почитаем не только в Индии, но и в других странах, где знают Ганди, как борца за независимость и справедливость.

Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди родился 2 октября 1869 года в рыбацкой деревне Порбандар (ныне Гуджарат, штат на западе Индии) и принадлежал к касте торговцев — банья. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар. Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения.

В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи.

Получив образование в Индии, в 1888 году Ганди уехал в Англию изучать право в Inner Temple (подразделение корпорации адвокатов Inns of Court).

"Великая душа" Махатма Ганди 2 октября исполняется 145 лет со дня рождения Махатмы Ганди, одного из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

По окончании учебы, в 1891 году, Ганди вернулся в Индию и до 1893 года занимался адвокатской практикой в Бомбее. Основал несколько ашрамов — духовных коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-фарм, другая, около Йоханнесбурга, — Толстой-фарм. В 1904 году начал выпускать еженедельную газету Indian Opinion.

В 1893-1914 годах Ганди служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке. Здесь он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В частности, в 1906 году он провел кампанию гражданского неповиновения, которую назвал "сатьяграха" (санскр. — "держание за истину", "упорство в истине").

За проведение кампаний сатьяграхи его часто арестовывали — в ноябре 1913 года трижды за четыре дня, когда он возглавлял марш двух тысяч индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Яном Смэтсом, в то время министром обороны Южно-Африканского Союза. Однако в результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. В июле 1914 года Ганди покинул Южную Африку.

По возвращении на родину он основал новый ашрам близ Ахмадабада и сблизился с партией Индийский национальный конгресс (ИНК), а вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

Ганди придавал особое значение улучшению положения низших каст, равноправию и политической активности женщин, пропаганде веротерпимости, а также развитию народных ремесел, в первую очередь, домоткачеству — как символу поощрения отечественного производства. Для Ганди и его сподвижников прядение приобрело характер ритуала, а ручная прялка долгое время была символом ИНК.

В 1918 году Ганди провел первую голодовку. Когда в 1919 году англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую сатьяграху. Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства. Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки. Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и ИНК поддержала ее полностью.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является источником огромной популярности Ганди в народе, прозвавшем его Махатмой ("Великая душа").

Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибли 379 человек. События в Амритсаре превратили Ганди в решительного противника Британской империи.

Вторую всеиндийскую сатьяграху Ганди начал в 1920 году. Вскоре он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 году его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения (был освобожден в 1924 году).

Ганди не ограничился сатьяграхой, выдвинув так называемую конструктивную программу. Проводил кампании против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены.

В 1929 году ИНК объявила 26 января Днем национальной независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль. В начале 1932 года был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 году голодовка длилась уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале голодовки, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае его смерти.

Активной политической деятельностью стала заниматься и жена Ганди Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам.

В 1936 году Ганди перенес свой ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где он издавал еженедельную газету Harijan ("Божьи дети").

В 1942 году ИНК приняла резолюцию "Уходите из Индии", и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 года предпринял 21-дневную голодовку. В 1944 году его жена умерла в тюрьме, сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 года он был освобожден из заключения.

В августе 1946 года председатель ИНК Джавахарлал Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне прямых действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Он решительно возражал против раздела Индии.

15 августа 1947 года, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии, и страны объявили о своей независимости, Ганди провел голодовку, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами.

12 января 1948 года Ганди начал свою последнюю голодовку, которая продолжалась пять дней. Ежедневно он проводил коллективную молитву в саду у стен Бирла-Хаус в Нью-Дели.

20 января 1948 года беженец из Пенджаба по имени Мадандал совершил нападение на Махатму Ганди.

30 января 1948 года по пути на молитву Ганди был убит. Его кремировали на берегу реки Джамны в Радж Гхате (в Нью-Дели) — месте, ставшем национальной святыней.

Улица в Дели, где погиб Ганди, ныне носит название "Тис Джанвари Марг" ("Улица 30 января"). В индийской столице установлен мемориал Ганди Самадхи, где захоронена часть его праха, а на мраморном надгробье выбиты его последние слова — "Хэ Рам!" ("О боже! "). Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, включая автобиографию The Story of My Experiments with Truth (1927), тысячи статей из Indian Opinion, Young India, Harijan и огромное количество писем.

В 2007 году ООН объявила 2 октября, день рождения Махатмы Ганди, Международным днем ненасилия.

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Известный как , - один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.

Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме.
Более 30 лет он настойчиво проповедовал свою философию и в конце концов доказал всему миру эффективность ненасильственной политики, когда в 1947 году Индия благодаря усилиям Ганди мирным путем получила независимость от Британии. Но в пробудившейся стране вспыхнула жестокая борьба между религиозными группировками за право диктовать свою волю правительству.

1947 год для Ганди закончился горьким разочарованием. Он продолжал доказывать бессмысленность насилия, но, каза-лось, никто его не слышал. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить межнациональные распри Махатма Ган-ди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: "Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтоже-ния Индии".

Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Ганди начал голодовку, они приняли совместное решение: "Мы за-веряем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпи-мости, которые имели место в Дели, больше не повторятся".

Окрыленный надеждой, Ганди прекратил голодовку. Однако политическое равновесие в стране оказалось нестабильным. Вскоре мощное движение против прогрессивного лидера молодого независимого государства начало набирать силу. Воинствующие проповедники индуизма обвиняли Ганди в ущемлении их религиозных прав. Почему же, вопрошали они, этот правдолюбец не выступает с решительным осужде-нием насилия, которому подвергаются индусы, живущие в Пакистане? Они призывали к вооруженной интервенции, хо-тя знали, что до тех пор, пока Ганди жив, применять насилие им не позволят. Оставалось "переубедить" упрямца силой оружия.

Его имя окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей, против насилия, но на склоне лет пал его жертвой.

Махатма означает Великая душа. Этот титул как нельзя лучше раскрывает сущность Карамчанда Ганди. Он пользовался огромным доверием индийцев (независимо от каст и вероисповеданий), к нему приходили за помощью и советом тысячи людей, и получали эту помощь.

Краткая биография Махатмы

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнав-
ской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба...

Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.

Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха . Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму - это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.

Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.

13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: "Джей Рам, Джей Рам". Имя Рамы (повторение имени - Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.

Сатьяграха - концепция ненасильственной борьбы

Конец XIX века... Положение индийский переселенцев, прибывших в ЮАР в поисках лучшей жизни, было тяжёлым. Здесь они были обречены на нищенскую жизнь, унижения и рабский труд... Безысходность порождала покорность и чув-ство полного бессилия. Возвращение на родину не представ-лялось возможным: в Индии миллионы безземельных кресть-ян ежегодно умирали от голода.

C первых дней пребывания в Южной Африке Ганди стол-кнулся с откровенным расизмом. Его силой выволокли из вагона 1-го класса и не позволили сесть в дилижанс, где ехали белые. Полицейские сталкивали его на мостовую с тротуаров, предназначавшихся только для белых. Ганди с удивлением узнал, что в этой стране унижения и притесне-ния - удел всех "цветных", в т.ч. и индийцев, независмо от их социального положения и статуса. ... И тем не менее Ганди решил остаться в ЮАР.

"Лишения, которым я подвергался, были проявлением серь-ёзной болезни - расовых предрассудков. Я должен был по-пытаться искоренить этот недуг насколько возможно и выне-сти ради этого все предстоящие лишения", - решает Ганди.

Ганди начал с выработки личных принципов поведения при столкновении с проявлениями расизма. Он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопро-тивление, и никогда не требовать возмездия за оскорбле-ния, касающиеся лично его.

Борьба за права соотечественников и стремление изменить положение индийцев в Африке становятся основной целью жизни Ганди.

В мае 1894 Ганди созывает собрание всех индийцев Прето-рии. Он произносит публичную речь, в которой обрисовыва-ет положение соотечественников в Трансваале. Подчеркнув необходимость забыть все кастовые различия, различия ве-роисповеданий и национальностей, он предложил объеди-ниться в ассоциацию, от имени которой можно было бы об-ращаться к властям по поводу притеснений. "Я изъявил го-товность отдать этому делу столько сил и времени, сколько смогу... Вскоре в Претории не было ни одного индийца, ко-торого бы я не знал и с условиями жизни которого не был бы знаком", - вспоминал позднее Ганди.

Созданный им Индийский Конгресс ставил целью действуя в рамках законодательства добиться равенства прав индий-цев и европейцев.

Ганди решает остаться в ЮАР надолго и перевозит из Индии жену (Кастурбай) и двоих детей. В Индии Ганди публикует "Зелёнкю брошюру", в которой рассказывает о положении индийцев в Южной Африке. Опубликованные материалы нашли отклик (широко обсуждались) в Англии, в Индии и в ЮАР.

Когда два парохода с индийскими переселенцами (на борту одного из них был Ганди с семьёй) прибыли в порт Дурбан (Ю.Африка), казалось, что белое население было одержимо одной идеей - сбросить цветных в море. Власти предложили переселенцам вернуться обратно. Индийцы сплотились вок-руг Ганди. Противостояние длилось 23 дня, пока "белые" не уступили... Когда все пассажиры и его семья оказались в бе-зопасности, Ганди вышел на берег и практически сразу был окружён белым населением и зверски избит. От смерти Ганди спасло только вмешательство отряда полиции.

Дело получило широкую огласку, Лондон настивал на нака-зании участников избиения. Один из членов правительства Наталя, пригласил Ганди к себе и заявил, что арестует ви-новных, если Ганди сможет их опознать.
"Я считаю, что осуждать следует не тех, кто нападал на ме-ня... Осуждать надо их руководителей и, прошу прощения, вас (поскольку этот член правительства сам был организа-тором расистских митингов), - ответил Ганди.

Принципиальный отказ Ганди привлечь к суду людей, на-павших на него, произвёл сильное впечатление на населе-ние Дурбана. Теперь у многих "белых" сам Ганди и борьба индийцев за свои права вызывали уважение и понимание.

Последующие годы стали для Ганди временем углублённого самопознания, поиском смысла жизни и формирования прин-ципов. "Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать Бога...Я обрёл се-бя в поисках Бога... Именно здесь религиозный дух стал мо-ей жизненной опорой."

В эти годы Ганди открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из состояния угнетённости по-трясли Ганди. "Россия в лице Толстого дала мне учите-ля, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия" , - писал позднее Гапнди

Идеи Толстого Ганди объединяет с древнеиндийской тради-цией ашрамов - поселений, в которых единомышленники жи-вут как одна семья: вместе работают и духовно совершенст-вуют себя. ...
Ганди вырабатывает для себя основной жизненный принцип, которого придерживался затем всю оставшуюся жизнь: "Никогда не тебуй от человека того, что не делаешь сам."

22 августа 1906 года правительство Трансвааля опубликова-ло прект закона, по которому индийцы - мужчины, женщины и дети с 8-ми летнего возраста - должны пройти регистра-цию в полиции, оставить отпечатки пальцев и получить осо-бые удостоверения, иначе их ожидали арест и высылка. Та-кая регистрация приравнивала индийцев к лицам, подозре-ваемым в совершении преступления. Полицейские также по-лучали право вторгаться в жилища индийцев (и даже на традиционно неприкосновенную женскую половину) для проверки регистрации.

Прочитав закон, Ганди сказал: "Лучше умереть, чем согла-ситься с подобным законом." Индийцы были взбешены, мно-гие заявили, что пристрелят любого, кто ворвётся к ним в дом. Ганди предложил им иной путь сопротивления: "Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, ин-дийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже на смерть, сдержать эту клятву. Борьба будет продол-жаться долго, возможно, годы, но я смело и с полной уве-ренностью заявляю, что еслидаже небольшая часть людей сохранит верность своему слову, наша борьба может завер-шиться только одним - победой."

Ганди впервые выдвигает идею ненасильственного сопро-тивления произволу. Он ищет название для этого движения и останавливается на предложении младшего сына: "САТЬЯГРАХА", что означает "твёрдость в истине".

Сатьяграха - это слово точно выразило суть концепции Сопротивления. Это не вынужденная пассивность слабого перед сильным и не принцип "око за око". Насилию противо-поставляетсясила духа и внутренняя уверенность в своей правоте.

Ганди предупреждает правительство, что если закон будет принят, индийцы объявят Сатьягратху. Но несмотря на это, закон был принят.

1 января 1908 года Сатьяграта начинается митингом в Йога-несбурге, на котором индийцы демонстративно сжигают свои повестки на регистрацию. Ганди арестован и посажен в тюрьму. Движение разгорается, "цветные" игнорируют закон, тюрьмы переполнены, однако репрессии ничего не дают... Выйдя из тюрьмы Ганди начинает готовить Сатьягратху в масштабах всей Южной Африки. В 1913 году ему удаётся поднять горняков Наталя на забастовку... Забастовка быстро распространилась по всей стране. Против горняков примени-ли оружие - несколько рабочих были расстреляны за отказ работать. В тюрьмах оказались тысячи людей, в т.ч. женщи-ны и подростки. От тесноты и антисанитарии многие умирали. Ганди тоже находясь в тюрьме, старается облегчить страда-ния больных заключённых. Движение нарастает. Власти вы-нуждены освободить Ганди, и он сразу идёт в наступление

6 ноября 1913 года он начинает знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. Это было демонстративным нарушением закона, запрещающего индийцам перемещаться из одной провинции в другую. Нарушение закона каралось тбремным заключением и высылкой. Ганди шёл во главе мно-готысчной колонны, которая росла с каждым днём. Вызван-ные правительством войска не решились стрелять, но попы-тались на лошадях разогнать демонстрантов. Тогда участни-ки похода легли на землю и кони не пошли по лежащим.

Вести из Южной Африки взорвали общественное мнение Европы и Америки. В поддержку индийцам выступили А.Энштейн, Б.Шоу, Б.Рассел и многие известные политичес-кие деятели. Властям пришлось отступить. В течение месяца шли напряжённые переговоры сторон. 30 июня 1914 г. было подписано соглашение, согласно которому все наиболее оскорбительные для индийцев законы были отменены.

20-ти летняя борьба Ганди в Южной Африке закончилась победой. Ганди возвращается в Индию

В Индии ситуация была не намного лучше, чем в Африке. Ко-лонизаторы грабили страну, непомерные налоги препятство-вали развитию Индии, поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на грани голодной смерти. Приш-ла в упадок жизненно важная система орошения земель. Многовековой уклад жизни рушился...

Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил "третий путь" - путь Ахимсы, ненасилия. Ахимса означает внутренне реше-ние человека, в основе которого признание высшими цен-ностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла при-водит человека на Путь Строительства нового мира - Мира Добра.

Ганди предложил индийцам программу несотрудничества с колонизаторами: бойкоты правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты налогов, неповинове-ние наиболее нетерпимым законам. Это не только подрывало самую основу власти англичан, но и пробуждало в индийцах дух свободы и солидарности. Метод Ганди был глубоко про-думан и проработан в Южной Африке. Впервые в истории ему удалось создать ненасильственное массовое движение. Сатьяграха проводилась в сответсвии с твёрдыми принци-пами, основанными на самом духе ненасилия: полная глас-ность и открытость, предупреждение противника во всех своих действиях, применении сильных средств только после того, как были испробованы все более слабые. Сатьяграха могла начаться только тогда, когда каждый участник точно представлял себе смысл и последовательность борьбы и был уверен в своей приверженности духу ненасилия. Участники движения не должны были желать зла противнику, стремясь лишь к достижению поставленной цели. Именно эти принци-пы позволяют сохранять ненасильственный дух даже самых массовых кампаний.

Сатьяграха - это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.

Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью: "Человек, который столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справендливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию." Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие.

Ненасилие - не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из чиновников признался Ганди: "Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами.

Для Ганди ненасилие - это борьба за Человека!

Можно спорить об эффективности Сатьяграхи. Однако Англия добровольно "ушла" из Индии, оставив свои коло-ниальные притязания.

Моя вера в ненасилие

Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это - закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не дейст-вовал закон разрушения. В Индии мы наблюдали наглядную демонстрацию действия этого закона в самом широком масш-табе. Я не утверждаю, исходя из этого, что ненасилием обя-зательно прониклись все триста миллионов человек, но я ут-верждаю, что оно проникло глубже, чем любая другая идея и причем за невероятно короткие сроки. Мы не были все одинаковыми приверженцами ненасилия; и для подавляю-щего большинства ненасилие было вопросом политики. Но тем не менее я хочу, чтобы вы поняли, что страна сделала феноменальный шаг вперед под защитой идеи ненасилия.

Необходима достаточно напряженная подготовка, чтобы не-насилие стало составной частью менталитета. В каждоднев-ной жизни это должен быть путь дисциплины (хотя это мо-жет кому-то и не понравиться), как, например, жизнь солда-та. Но я согласен с тем, что пока нет сильной искренней под-держки со стороны разума, одно лишь внешнее соблюдение будет только маской, вредной как для самого человека, так и для других. Совершенство состояния достигается только когда разум, тело и речь находятся в согласии. Но это всег-да напряженная умственная борьба. Нельзя сказать, что я не способен на гнев, например, но почти во всех случаях мне удается контролировать свои чувства.

Каков бы ни был результат, во мне всегда идет сознатель-ная борьба за целенаправленное и непрерывное следова-ние закону ненасилия. Такая борьба делает человека силь-ным для дальнейшей борьбы. Ненасилие - это оружие силь-ных. У слабых это с легкостью может быть лицемерием. Страх и любовь - противоречащие понятия. Любовь безрас-судно отдает, не задумываясь о том, что получает взамен. Любовь борется со всем миром, как с собой, и в конечном итоге властвует над всеми другими чувствами. Мой каждо-дневный опыт (а также тех, кто работает со мной) показы-вает, что каждая проблема поддается разрешению, если мы решительно настроены сделать закон правды и ненасилия законом жизни. Правда и ненасилие для меня - стороны од-ной медали.

Закон любви действует, как действует закон гравитации, не-зависимо от того, принимаем мы это или нет. Так же как учё-ный творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью учё-ного, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть дос-тижения. Такова, по крайней мере, иллюзия (если это иллю-зия), которая помогает мне трудиться. Чем больше я работаю над этим законом, тем больше я ощущаю радость в жизни, радость в устройстве нашей вселенной. Это приносит мне мир и объяснение тех таинств природы, которые я бессилен описать.

О религии

Под религией я подразумеваю не формальную религию или обычную религию, но ту религию, которая лежит в основе всех религий, и которая подводит нас к встрече лицом к ли-цу с нашим Создателем.

Религия не означает сектантство. Она означает веру в упо-рядоченное этическое руководство со стороны вселенной. Эта религия превосходит индуизм, ислам, христианство, и т.д. Она не вытесняет их. Она гармонизирует их и делает реальными.

[Это религия], которая меняет природу человека и нераз-рывно связывает его с истиной внутри, а также - постоянно очищает его. Это постоянный элемент в человеческой при-роде, цена которому никогда не может быть слишком высо-ка, если он находит своё полное выражение и никогда не оставляет в покое душу до тех пор, пока она не найдёт се-бя, не познает Создателя и не оценит истинную связь между Создателем и ей самой.

Молитва - это сама душа и суть религии и, таким образом, молитва должна быть самой сутью жизни человека, поскольку человек не может жить без молитвы.

У Бога тысячи имён , и, тем не менее, Он Без Имени .
Мы можем восхвалять Его тем именем, которое приятно нам. Одни называют Его Рама, другие - Кришна, третьи зовут Его Рахим, а есть те, кто называют Его Богом. Все поклоняются одному и тому же духу, но как какое-либо блюдо не может понравиться всем, так и разные имена не взывают ко всем. Каждый выбирает имя в соответствии со своими ассоциаци-ями, и Он, будучи Вездесущим, Всесильным и Всеведущим, знает наши самые глубокие чувства и отвечает нам в соот-ветствии с тем, что мы заслуживаем.

Поклонение, или молитва, таким образом, это то, что выпол-няется не губами, а сердцем. И вот почему молиться может и немой, и заикающийся и невежа, и глупец. Молитвы тех, чьи языки источают нектар, а сердца полны яда, никогда не бу-дут услышаны. Тот, кто молится Богу, должен очистить своё сердце. Именно вера ведёт нас через штормящие моря, вера двигает горы, и вера в одно мгновение пересекает океаны. Эта вера есть не что иное как живое, пробуждённое во всей своей широте осознание Бога внутри. Тот, кто достиг этого состояния, ни в чём не нуждается. И даже если больно его тело, он здоров духовно, он физически чист, он пребывает в изобилии духовных богатств.

Однако кто-то может спросить: "А как можно очистить серд-це до таких пределов?" Легко научить языку губ, но кто мо-жет научить языку сердца? Только бхакта - истинный пре-данный - знает это, и может научить этому. В Гите конкрет-ное определение бхакты даётся в трёх местах, но в общем о нём говорится везде. Однако знание определения того, кто такой бхакта, с трудом может послужить достаточным руко-водством. Такие люди редки на этой земле. И я уже говорил о том, что путь к тому, чтобы стать бхактой, лежит через Религию Служения. Сам Бог желает пребывать в сердце того, кто служит своим ближним.

Наполненное молитвой сердце - это двигатель, а служение наполняет сердце молитвой. Те индуисты, которые в наше время служат "неприкасаемым" из всей полноты своего серд-ца, истинно молятся. Индуисты и те, кто молятся за бедных и нуждающихся, истинно молятся.

О молитве

Что это такое, чем заняты миллионы индуистов, мусульман, христиан, иудеев каждый день в часы, специально отведён-ные для поклонения Творцу? Мне кажется, что это выраже-ние страстного желания сердца быть одним с Творцом, это взывание к Его благословениям. И в этом случае имеет зна-чение отношение, а не слова, произносимые внятно или в бормотании. И часто воздействие смысла слов, переданных нам из древних времён и произносимых человеком на его родном языке, полностью искажается. Таким образом, Гаят-ри, переведённая и читаемая, скажем, на Гуджарати, не бу-дет обладать тем же воздействием как в оригинале. Произ-несение слова "Рама" тотчас окажет влияние на миллионы индуистов, в то время как слово "Бог", хотя и понимаемое ими, не затронет их сердца. Так или иначе, слова обретают силу, благодаря длительному их использованию и связанной с их употреблением священностью. Таким образом, есть мно-го доводов в защиту сохранения древних формул Санскрита в качестве общепринятых мантр или стихов. То, что смысл их должен правильно пониматься, идёт без всяких сомнений.

Не может быть никаких твёрдых правил относительно време-ни проведения актов поклонения. Это зависит от темпера-мента личности. И эти мгновения бесценны в повседневной жизни человека. Акты поклонения направлены на обуздание и усмирение нас, чтобы мы поняли, что ничто не происходит без Его воли, и мы есть не что иное, как "глина в руках Гон-чара". Это мгновения, когда человек просматривает своё не-давнее прошлое, признаёт свою слабость, просит о проще-нии и силе быть лучше и поступать лучше. Одной минуты мо-жет быть достаточно для одних, и двадцати четырёх часов может быть недостаточно для других. Для тех, кто наполнен присутствием Бога, трудиться означает молиться. Их жизнь - это одна постоянная молитва или акт поклонения. Другим же, тем, кто действует только для того, чтобы совершить грех, чтобы оправдать себя и жить для себя, не хватит ника-кого времени. Если бы у них было терпение, вера и воля быть чистыми, они молились бы до тех пор, пока не почувст-вовали определённо очищающее присутствие Бога внутри себя. Для нас, обычных смертных, должен быть срединный путь, пролегающий между этими двумя крайностями. Мы не настолько возвышенны, чтобы сказать, что все наши поступ-ки - это акт преданности, и мы также, возможно, далеки от того, чтобы жить только для себя. Вот почему все религии устанавливают время для обычного выражения преданности. К сожалению, в наши дни акты поклонения становятся авто-матическими и формальными, в то время как в них не должно быть лицемерия. Таким образом, важно исправить отноше-ние, которое сопровождает эти акты.

Чтобы личная молитва человека, просьба, обращённая к Бо-гу, была ясной, она определённо должна быть на языке это-го человека. Ничто не может быть более благородно, чем просить Бога о том, чтобы мы действовали справедливо по отношению ко всему живущему.

Только тот истинно поклоняется Богу, кто лишен ревности, кто щедр ко всем и лишен эгоизма, кто может переносить жа-ру и холод, радость и горе в одинаковой мере, кто всегда прощает, кто постоянно удовлетворен, чьи решения тверды и чей ум и душа отданы Богу. Кто не причиняет никакого зла, кто не боится других и кто также свободен от восхище-ния, как и от тревог и страхов, кто чист, продуктивен на ра-боте, но свободен от нее, кто отказывается от последствий своих действий, как хороших, так и плохих, кто одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, кого не трогает как уважение, так и отсутствие его, кто не гордится похвалой, но также и не впадает в отчаяние, если о нем говорят плохо. Кто любит тишину, одиночество и кто обладает дисциплини-рованным умом.

Поэтому йог - это тот, в ком все эти качества находят отра-жение в его жизни и кто в разгар жестокого шторма все еще видит солнце, кто встречает без страха трудности и смерть, кто с уравновешенным спокойным умом идет по полю боя или же отправляется на казнь и чей Дух настолько радост-ный, что даже при раскатах грома он засыпает.

Афоризмы Ганди

*** Скверная привычка утверждать, что другие мыслят неправильно, а мы - правильно и что те, кто придерживается иных с нами взглядов, - враги отечества.

Человек - хозяин собственной судьбы в том смысле, что у него есть свобода распоряжаться своей свободой. Но к чему это приведет - человеку неизвестно.

Ценность идеала в том, что он удаляется, по мере того как мы приближаемся к нему.

Как только поверишь в то, что достиг идеала, дальнейшее развитие приостанавливается и начинается движение вспять.

Точно так же, как человек не будет заботиться о жизни в другом теле, кроме его собственного, так и нации не любят жить под господством других наций, как бы благородны и велики они ни были.

Маленькое тело, обусловленное духом и воодушевленное неугасимой верой в свою миссию, может изменять ход истории.

Надо знать, когда действовать и когда воздержаться от поступков. Действие и бездействие в этих обстоятельствах сродни и отнюдь не противоречат друг другу.

Право подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним.

Каждый, кто желает этого, может слушать свои внутренний голос. Он есть внутри каждого из нас.

Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь?

Газета - великая сила, но подобно тому, как ничем не сдерживаемый поток заполняет берега и истребляет посевы, так и не подчиненное контролю перо журналиста служит только для разрушения. Если контроль приходит со стороны, он оказывается еще губительнее, чем отсутствие контроля. Контроль приносит пользу лишь тогда, когда он исходит изнутри.

Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.

Фотография ганди с Индийских купюр, достоинством 1000 рупий: