16. (ПБ) Поток Бытия (Пользуясь авторским положением, я хочу выразить своё искреннеё восхищение такому явлению нашей жизни, как Вселенная…Вселенная прекрасна. Можно восторгаться красотой её замысла и реализации бесконечно. Эта красота пронизывает мир во всех

Нисходящий поток Вселенной Наше предположение о том, что Вселенная действует вполне осмысленно, реализуя определенный план, подводит нас к выводу, о наличии центра управления этим процессом.Я называю такой центр «РАЗУМ», отталкиваясь от семантического смысла этого

Упражнение по вхождению в поток Устройтесь поудобнее и начинайте эксперимент, задавая себе следующие вопросы.1. Сновидение. Сосредоточьтесь на сновидении, которое кажется вам значимым. Спрашивайте себя: «Куда, на мой взгляд, ведет меня это сновидение? В каком направлении

Родился Беркли на юге Ирландии в 1685 г. в английской дворянской семье, учился сначала в школе, где до него учился Джонатан Свифт, а в 15 лет поступил в колледж Св. Троицы Дублинского духовного университета.

В 1704 г. Беркли становится бакалавром искусств, а с 1707 г. преподает в этом же колледже. В 1709 г. его рукополагают во диакона англиканской церкви. В это же время выходит его первая работа «Опыты новой теории зрения».

После этого работы у Беркли выходят достаточно часто, он интенсивно разрабатывает свою новую теорию, корнями уходящую в сенсуализм Локка. В 1710 г. он публикует трактат «О принципах человеческого знания» (основная его работа), а в 1713 г. идеи, изложенные в этом трактате, Беркли излагает в более популярной форме в работе «Три разговора между Гиласом и Филонусом». Это диалоги между вымышленными героями («Гилас» от греч. слова +ul)h - «материя», а Филонус - «любитель ума», «философ»).

В 1728 г. он уезжает в Америку на остров Лонг-Айленд, где хочет основать колледж для обучения проповедников для миссионерской деятельности в Америке, но дело это не получилось, и в 1731 г. он возвращается на родину. В 1732 г. выходит «Антифрон» - богословская работа, апология христианства В 1734 г. Беркли становится епископом англиканской церкви и до 1752 г. служит в г. Клейн на юге Ирландии. В это время он практически не пишет, единственная работа - «Сейрис», где он подвергает критическому анализу математические идеи Ньютона и Лейбница. В 1752 г. его приглашают в Оксфорд, но в 1753 г. он умирает.

Задачу своей философии Беркли видел в апологии христианства и критике атеизма. Именно исходя из этого и следует понимать всю его философию, иначе мы действительно будем трактовать Беркли как субъективного идеалиста, каковым он, конечно же, не являлся. В противном случае он вообще не являлся бы христианином, даже членом англиканской церкви, как бы к ней ни относились. Даже англикане не берутся утверждать истинность субъективного идеализма и утверждать, что кроме познающего субъекта в мире ничего нет.

Итак, цель философии Беркли - апология христианства и критика атеизма. Своим главным врагом Беркли считал атеизм и материализм. Откуда берется вера в объективное, независимое от человека существование материи? Именно ответ на этот вопрос и пытается найти Беркли в своей первой работе «Опыт новой теории зрения».

Причину этой веры Беркли находит в убежденности в объективном существовании пространства и подвергает критике ньютоновское понимание пространства как некоторого вместилища тел. В следующей работе - трактате «О принципах человеческого знания» (и в «Трех раговорах между Гиласом и Филонусом») Беркли уже более последователен и видит причину существования материализма в вере людей в существовании материи. Именно критике этой уверенности Беркли и посвящает две данные работы.

Вначале Беркли рассматривает проблему общих понятий. Он пишет, что основное заблуждение людей состоит в том, что они верят в существование общих понятия, в то, что общее понятие образуется посредством абстракции. Человек, наблюдая различные предметы (скажем, мел, сахар, снег), обнаруживает свойство всех этих предметов быть белыми, поэтому он абстрагирует свойство белизны от носителя этого свойства и считает, что таким образом образуется понятие белизны.

Далее человек может производить следующую ступень абстракции - вводить понятие цвета и т.д. вплоть до самых общих понятий, наиболее общим из которых является понятие материальной субстанции. Поэтому для опровержения веры в существование материи (материальной субстанции) Беркли вначале рассматривает проблему образования общих понятий.

Он утверждает, что, как он иронически пишет, если кто-то из людей и обладает способностью к абстрагированию (свойством образования абстракций), то он готов встретиться с этим человеком, потому что сам он такой способностью не обладает. Какое бы общее понятие Беркли ни пытался себе представить, он всегда представляет его в совокупности с неким материальным носителем. Если Беркли пытается представить себе белизну, он представляет себе снег или мел, если он пытается представить себе человек вообще, то это ему тоже не удается - в его уме всегда возникает образ какого-то конкретного человека. Поэтому общих понятий не существует - это ошибка философов, которая, по Беркли, возникает вследствие неправильного употребления слов (точнее, вследствие злоупотребления словами), поскольку люди, пользуясь словами (а такие слова, как «белизна» и «человек», конечно же, существуют), считают, что эти слова действительно что-то обозначают.

По Беркли, эти слова ничего не обозначают, кроме конкретного материального предмета. Нет человека вообще - есть только конкретный индивидуальный человек; нет идеи человека - есть идея конкретного человека. Поэтому слово является знаком (здесь Беркли согласен с Гоббсом), но знаком не общей идеи, существующей в нашем уме, а знаком идеи, соответствующей конкретному предмету. Поэтому нет и понятия материи, как нет идеи материи как наиболее общего понятия, а то, что это понятие к тому же еще вредно и противоречиво, Беркли пытается показать в своем трактате.

Свою задачу Беркли рассматривает с точки зрения философии Джона Локка, который, как мы помним, говорил, что существуют первичные и вторичные качества. Беркли утверждает, что различия между ними нет. Первичными качествами Локк (а до него Галилей и еще раньше Демокрит) называет качества, принадлежащие самому материальному предмету. Таковыми являются его форма, вес, размеры и т.д., а вторичные качества (вкус, цвет и запах) предмету не принадлежат, а возникают в уме воспринимающего эти качества субъекта.

Беркли утверждает, что нет разницы между первичными и вторичными качествами, а поэтому материальным предметам не принадлежат ни те, ни другие качества. В своей ранней работе «Опыты новой теории зрения» Беркли подверг критике только зрение, считая, что вещам не присуще такое первичное качество, как цвет, а затем, применяя эти же принципы ко всем другим качествам, он доказал, что у предмета нет никаких качеств.

Беркли исходит из принципа, что о существовании вещи мы судим на основе того, что мы ее воспринимаем, т.е. утверждает, что существовать - значит быть воспринимаемым. Поэтому чувственные вещи - это такие вещи, которые могут быть восприняты чувствами непосредственно, а не через слова, понятия и т.д.

Что мы воспринимаем посредством чувств? Конечно же, в чувствах нам даются некие качества, но не сами предметы, поэтому чувственные вещи есть лишь набор этих качеств или сочетание их, но не сам предмет. Беркли рассматривает каждое конкретное качество, чтобы показать, что ничто из них не принадлежит предмету.

Вначале он рассматривает теплоту и говорит, что поскольку сильная теплота и сильный холод вызывают страдание, а страдание есть свойство лишь живого мыслящего существа, то теплота не может принадлежать неодушевленному материальному предмету. Например, если человек поместит одну руку в холодную, а другую - в горячую воду и затем погрузит обе руки в теплую воду, то эта вода покажется одной руке теплой, а другой - горячей. Поскольку одна и та же вода не может быть одновременно и теплой и горячей, то, значит, вода не имеет в себе теплоты или холода. Теплота и холод - это свойства воспринимающего субъекта.

То же самое Беркли проделывает и с другими вторичными качествами - вкусом и запахом. Вкуса и запаха тоже не может быть в предмете, они могут быть только в человеке. Звук также не может принадлежать самому предмету, хотя он и представляет собой, как утверждают ученые, колебания воздуха (колокол не звучит, если его поместить в вакуум). На это Беркли возражает: если звук есть колебания атомов или молекул воздуха, то тогда мы должны были бы звук видеть или ощущать его колебания. Если же мы звук слышим, то, таким образом, мы также отличаем звуковой образ, который возникает в нашем сознании, от тех колебаний, которые происходят в воздухе или в самом теле. Поэтому и звук также принадлежит только субъекту.

О цвете. Если цвет принадлежит субъекту, то, скажем, облако будет на закате пурпурным, а не белым, каково оно есть днем. Еще со времен античности существуют и другие доказательства субъективности цвета. Так, больной желтухой воспринимает цвета совсем иначе, чем здоровый человек; если на предмет, окрашенный в один цвет, посмотреть в микроскоп, то там мы увидим совсем другие цвета. Поэтому нельзя сказать, что цвет принадлежит самому предмету - цвет является свойством субъекта.

Но эти аргументы мы уже знаем, встречались они у Демокрита, Галилея, Локка. Беркли же утверждает, что не только вторичные, но и первичные качества предметам не принадлежат. Действительно, величина, т.е. протяженность и форма, не может быть присуща самому предмету, поскольку один и тот же предмет может казаться и большим, и маленьким - вблизи или вдали от него мы находимся. Бывают мелкие животные, которым одна и та же вещь может показаться значительной большей, чем нам (вещь не может быть и большой и маленькой одновременно). Другое первичное качество, движение, также не присуще самим вещам, потому что движение относительно и мы можем сказать, что вещь движется быстро, медленно или покоится в зависимости от того, с какой точки мы на нее посмотрим. Плотность - это сопротивление тела действующей на него силе, поэтому и плотность мы воспринимаем также исходя из наших органов чувств, а значит, она не принадлежит предметам. Поэтому нет никаких первичных качеств.

Другой аргумент. Как мы воспринимаем первичные качества - скажем, протяженность, форму и движение? Не может быть тела, имеющего протяжение, не окрашенного ни в какой цвет. Мы не можем воспринимать плотность тела без осязания. Поэтому мы всегда воспринимаем первичные качества при посредстве качеств вторичных. Если бы тело не было окрашено ни в какой цвет, то мы не воспринимали бы ни форму, ни движение, ни размеры этого тела. Поэтому нет ни первичных, ни вторичных качеств, и ошибка людей, признающих объективность первичных качеств, состоит в том, что первичные качества при воздействии на человека не вызывают у него никаких эмоций, а вторичные качества вызывают у него состояние удовольствия или неудовольствия. На этом основании делается вывод, что вторичные качества существуют в человеке, а первичные объективны. Но то обстоятельство, что первичные качества не вызывают никакого удовольствия и вообще никаких эмоций, еще не говорит в защиту их объективности.

Что значит, что материя протяженна? Что вообще означает слово «поддерживать», которое мы употребляем, говоря о субстрате, о субстанции (что субстанция есть как бы поддержка, некое вещество, находящееся под всеми вещами - то, что поддерживает все многообразие материальных вещей)? Что такое «поддерживать», что такое «простираться под», - спрашивает Беркли. Я вижу конкретные предметы, но что под ними находится, что их поддерживает, я не воспринимаю. Я воспринимаю ощущения об этих предметах; никакого ощущения о материи у меня нет. Поэтому понятия материи на основании ощущения не возникает, а потому нет и никакого материального субстрата (вспомним, что для Беркли основным принципом было существовать - значит быть воспринимаемым).

На основании данных аргументов можно было бы сделать вывод, что не существует ни материи, ни материальных вещей. Но это не совсем так. Беркли хочет показать, к каким абсурдным выводам можно прийти, если допустить объективное, независимое существование материи. Получается, что существование материи самопротиворечиво: допустив, что материя существует и что она воздействует на наши органы чувств, мы приходим к выводу, что не существует ни материи, ни материальных тел. Но Беркли утверждает, что материалист впадает в свойственную ему ошибку: исходя из существования материального субстрата приходит к выводу, что материального субстрата не существует. То есть если мы допускаем, что чувства отражают свойства реального материального мира, то мы приходим к выводу, что этого мира не существует. Поэтому понятие материи не только излишне (поскольку мы познаем лишь данные своих органов чувств и никакого понятия материи для этого нам не нужно), но и противоречиво, поскольку допуская, что существует материя, мы приходим к выводу, что никакой материи не существует. Поэтому, говорит Беркли, мы должны исходить из совершенно других принципов познания, поскольку мы доказали, что материализм самопротиворечив и приводит к отрицанию самого себя.

Беркли утверждает, что все многообразие вещей реально существует, но не как независимая от моего ума материальная действительность, а как то, что существует лишь в уме. Беркли не говорит «в моем уме», но просто: «в уме». Все люди воспринимают одни и те же предметы одинаково - следовательно, они существуют не в моем уме, но в уме вообще. Поэтому если мы уверены, что мир существует, то существует и некий ум, который порождает этот мир. Таким образом Беркли приходит к доказательству существования Бога. Обычно люди, говорит Беркли, проводят несколько иную логическую цепочку: они верят в Бога и на основании своей веры заключают о существовании мира. Я же верю в существование мира и заключаю, что существует Бог.

Понятна логика Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым; если я воспринимаю в себе некоторые чувства, то я делаю вывод, что мир существует; я делаю также вывод, что для этого совершенно не необходима никакая материальная субстанция. Поскольку я знаю, что этот мир воспринимается точно так же и другими людьми, я понимаю, что мир существует не только в моем уме, но и в уме другом, который объемлет и этот материальный мир, и наши души.

Примерно такая же система построения философии была у Плотина: мир существует в Уме, мы познаем чувственные объекты (материальный мир) постольку, поскольку каждая душа содержится в мировой душе и имеет в себе идеи, принадлежащие ко всеобщему уму. Поэтому Беркли не стоит на позициях субъективного идеализма (если кого и можно упрекнуть в этом, то, наоборот, оппонента Беркли -материалиста, который действительно, логически рассуждая, приходит к выводу, что существует лишь ум, лишь познающий субъект, что никакого материального носителя нет и никакого вообще внешнего мира нет).

По Беркли, внешний мир существует, он реален, как реален и каждый человек, а не только субъект, познающее Я. Это доказывает, что существует Бог. Иное было бы сложно допустить, понимая, что Беркли был христианином и главную цель своей философии видел в апологии христианства.

Учение Беркли не получило поддержки со стороны англиканской церкви, но и особых возражений оно не вызвало, поскольку Беркли продолжал свое диаконское служение, а впоследствии был даже рукоположен во епископа.

Итак, Беркли подвергает критике понятие субстанции, но только материальной субстанции. Не существует материальной субстанции - существует лишь духовная субстанция, ею является Бог. Бог полностью активен, Он создает идеи и наши души. Идеи полностью пассивны, а наши души могут быть и пассивными, и активными. Активны они, если воспринимать их с точки зрения познающих идей, а пассивны постольку, поскольку созданы Богом. Поэтому нет никакого материального мира - есть лишь Бог, и больше ничего. Бог создает души и вкладывает в них идеи; Он создает души таким образом, что во все души вкладывает одинаковые идеи. Поэтому и работают все души так же одинаково и воспринимают идеи одинаково - не только окружающий мир, но и законы нравственности, логики, эстетики и вообще того, что нельзя отнести к материальному миру.

Если исходить из веры в существование материи, то невозможно объяснить познаваемость материального мира, потому что подобное познается подобным, дух может познавать только дух. Если мы познаем внешний объективный мир, то это показывает, что мы познаем духовную природу, а не материальную, иначе бы мы его не познали. Если существуют науки, изучающие законы природы, то законы также не могут принадлежать к материи - материя косна и недвижна; эти законы могут принадлежать только Творцу этого мира. И поскольку мы познаем эти законы, мы имеем одну природу с Творцом и с этими законами. Для Беркли очевидно, что не существует никакой материи, что существует только дух - Божественный Дух и наши души и что Бог создает в нас идеи, которые связываются, следуют одна за другой, а по их последовательности мы заключаем, что одно явление является причиной другого и т.д. На самом деле никакое явление не является причиной другого, а причиной всего является Творец, Который располагает эти идеи в нашей душе именно таким образом, а не иным.

Таким образом, Беркли по-своему выполнил свою задачу, показав, что материализм самопротиворечив и признание материи как объективной реальности излишне и не вытекает ни из каких наших чувственных данных.

Положения Беркли, которые вытекали из локковского сенсуализма, развивал другой английский (точнее шотландский) философ - Давид Юм.

У любого человека в голове постоянно вертится множество мыслей. И из этих мыслей вытекают другие мысли, а те, в свою очередь порождают новые... и так до бесконечности. И мало кто из людей понимается важность мысли в управлении собственной жизнью. И также мало кто из них понимает, откуда берутся мысли, и куда уходят.

Ученые изучают категорию "мысль"

Что это такое - мысль? По теории американских ученых, мысль - это такие колебания некоторой активности, из-за которых в нашем мозге и формируются некоторые мысли и воспоминания. Эти ученые пытаются найти способ получить картинку, которая будет задаваться головным мозгом. Но они понятия не имеют, как мысли формируются, откуда они берутся, где зарождаются. Наука еще далека от этой отгадки.

Известно, что все люди могут, доверившись интуиции, знать, как поступить в той или иной ситуации. А откуда берутся советы? Советы раздают мысли. Возможно, с исключительно материальной точки зрения данный вопрос рассмотреть не получится, поэтому необходимо обратиться к духовной точке зрения.

Мысль нельзя потрогать, ее нельзя измерить, но она точно есть, это не ставится под сомнение. Именно мысли помогают человеку достигать своих целей, именно мысли формируют человеческую личность.

У нас есть выбор

У каждого человека есть две натуры. Одна "хорошая" - человеческая, другая "плохая" - животная. Да, человек дуален от природы, в нем есть два этих начала. И каждый день перед человеком встает множество выборов. Уставший рабочий едет в забитом вагоне метро, рядом стоит беременная женщина. Можно сделать вид, что не заметил и отдохнуть в сидячем положении, а можно уступить девушке свое место.

Психологи утверждают, что все человеческие проблемы возникают тогда, когда их "хозяин" не понимает причину, от которой возникают его мысли и желания. Также важно помнить о том, что все мысли приходят откуда-то извне, давая людям делать выбор в каком-то поступке.

Мозг и мысль. Современный взгляд

Внучка физиолога, а также психиатра Владимира Бехтерева, нейрофизиолог с мировым именем, руководитель Института мозга человека РАН - Наталья Бехтерева занималась "мозговым штурмом" около пятидесяти лет. Она говорила: "Все наши исследования мозга привели к выводу, что мозг — это грандиозная антенна и компьютер, обрабатывающий информацию, которую он принимает и отдает. Но центр мышления находится вне мозга. Сам же мозг полон автоматизмов".

Мозг и мысль. Взгляд из прошлого

Платон говорил о том, что душа человека занимает не все тело, а именно ту часть, где находится мозг. Но при условии, если человек создаст условия для этого. А если человек живет неподобающей порядочному человеку жизнью, то душа не может проявляться и посылать хорошие мыли.

А откуда в голове берутся плохие мыли? Пифагор утверждал, что если человек живет неправильной жизнью, то душа не может проявлять себя и дарить мысль, осеняя человека.

Во втором случае человек живет автоматизированной жизнью, по заданным шаблонам.

Мозг и мысль. Индийская философия

Один индийский философ Свами Вивекананда полагал, что много людей ведет неподобающий образ жизни, недуховный. Поэтому они никак не связаны со своей душой, они не наполнены духовным содержанием, а значит просто олицетворяют пустой сосуд и живут напрасно.

Таких людей очень много.

Мозг и мыль. Вывод

Получается, что есть всего два типа мышления.

• автоматизированный, шаблонный;
• одухотворенный тип.

Одухотворенной жизнью можно жить все время. И индийский философ, и Платон, и Пифагор учили жить именно таким образом. Вот и ответ на вопрос, откуда берутся плохие мысли. Для того чтобы мысль была хорошей, ее нужно производить душой, мыслить от души. Для того чтобы мыслить душой, нужно вести соответствующий образ жизни.

Мысль и научные открытия?

Многие ученые считают, что наши мысли - это такие сложные схемы электрических разрядов, которые генерируются нейронами.

Каждый человеку в жизни имеет свою предназначение. А проводником считают нейрон.

Вывод можно сделать такой. Мысль - это некое движение материи внутри другой материи. Но разве это все? Разве это дает ответ на вопрос, откуда берутся мысли у человека? Нет. Но, отталкиваясь от этого определения, мы придем к тому, что мысль действительно материальна.

Нам известно, что электромагнитные волны имеют положительный и отрицательный заряд. Таким образом, думая о чем-то плохом, человек создает вокруг себя поле отрицательно заряженными частицами. Плохое поле, негативное. Про такого человека можно сказать, что у него плохая аура. Соответственно, когда человек думает только о хорошем, вокруг него создается поле положительно заряженных частиц.

Таким образом, думая позитивно, человек забирает из мира все хорошее. А думая негативно, забирает все плохое. Здесь как в известной русской поговорке: "Что посеем, то и пожнем".

Сигнальные системы

Откуда берутся навязчивые мысли в нашей голове? Многие люди на приемах у психолога рассказывают о том, что их мысли стали навязчивыми и какими-то одинаковыми, повторяющимися.

И что можно в такой ситуации предпринять?

Для начала нужно определить источник. Необходимо понять, из-за чего появились эти навязчивые негативные мысли.

Все наши мысли поступают в мозг не на пустом месте. Процесс мышления - это процесс переработки информации из окружающего мира с помощью органов чувств. Мозг затем собирает от "первоисточников" информацию, перерабатывает и сохраняет. Грубо говоря, в нашем мозге хранится каждый момент нашей жизни. Да, мы этого не осознаем, но это так. Сохранение информации происходит в конкретной ситуации, при конкретном действии. Процесс запоминания начинается еще в утробе матери.

С включением функции речи у ребенка первичная информация (из первой сигнальной системы) связывается с речью, мыслью. С этого момента, вся поступающая в мозг информация будет запоминаться только после обработки ее второй сигнальной системой.

С течением времени мозг накапливает огромное количество информации, что позволяет людям понимать, откуда берется мысль, и иметь "шаблонные мысли". То есть в ситуациях, которые похожи на те, что человек уже пережил, он будет выстраивать способ поведения, отталкиваясь от пережитого опыта.

Есть такая камера, называется "камера сенсорной депривации", в которой имеется соленая вода и больше ничего. Погружаясь в эту воду, человек растворяется. Уходят ощущения, а следом за ними уходят и мысли.

Получается, что все наши мысли появляются у нас в голове через глаза, уши, нос и т.д. Если поступающей информации мало, то и мыслей у нас немного.

Человек думает, мыслит, исходя из субъективных представлений о мире. Именно эти представления формируют нашу картину мира.

Попробуйте вообразить, что все наши органы чувств - это некие антенны, которые ловят из мира сигнал и посылают его к мозгу. Тот, в свою очередь, быстренько его расшифровывает, придает какую-то определенную форму. Появляется мысль. А она уже вызывает реакцию тела или какое-то чувство. Получается, что мысль - это начало всего?

Вот мы и подошли к главному.

Что такое мысль? Это волна, частица (как молекула), которая имеет положительный или отрицательный заряд.

Мысли материальны

Да, мысли, бесспорно, материальны. Но если человек хочет дом, постоянно думает о нем, но ничего не делает, то это не поможет ему воплотить желаемое в действительное, а лишь приведет к депрессии.

Мысль очень тяжело описать. Откуда берется мысль в голове, если она часто находится в мозгу лишь мгновение. Но они могут сильно повлиять на ход событий в нашей жизни. Есть формула, по которой мысль + энергия = действие, материя.

Но, стоит понимать, что далеко не каждая мысль будет материальна. Если бы каждая мысль любого человека была реализована, можете представить, что творилось бы в нашем мире?

Но это совсем не значит, что задуманное в мыслях не реализуется. Большой шанс на материализацию имеют только те мысли, которые давно появились в голове, устоялись в идеи.

Если человек мечется в своих желаниях, то он не знает, чего хочет в действительности. Мысль - это тонкая энергетическая вибрация. Для материализации своих мыслей нужно чтобы структура ее была похожа на физические объекты. Получить такую мысль можно, если одни и те же "думания", постепенно превратившаяся в идею, накладываются друг на друга.

Для материализации мыслей важно уметь их правильно формулировать.

Джордж Беркли (1685-1753 гг.). Английский философ и церковный деятель Джордж Беркли родился в семье мелкопоместного дворянина в Ирландии, учился в колледже Святой Троицы в Дублине, где с 1707 года преподавал богословие и древние языки. В 1710 году он публикует свое главное произведение «Трактат о принципах человеческого знания» и получает должность профессора. В 1728 году предпринимает поездку в Америку с целью создать учебное заведение, выпускающее миссионеров из местных жителей. Затея окончилась неудачей из-за отсутствия субсидирования. По возвращении в Англию Беркли возводят в сан епископа в Клойне в Ирландии, где он проживет почти два десятка лет. Скончается Беркли в Оксфорде, куда он переедет по случаю поступления в местный университет его второго сына.

Еще в юности Беркли объявил задачей всей своей жизни опровержение атеизма и материализма. В этих целях он использует положения, сформулированные средневековым номинализмом в лице Уильяма Оккама и эмпирической философией Нового времени в основном

в трактовке Джона Локка.

В духе номинализма Беркли отрицает реальное существование универсалий, или общего, признавая наличие в мире лишь отдельных предметов и явлений. По его мнению, за такими общими абстрактными понятиями как «движение вообще», «протяженность вообще», «пространство и время», «число» не стоит никакой реальности, так как их невозможно себе представить. Но зато можно себе представить, а потому и допустить существование протяженных предметов, их движение, конкретное пространство и время, в котором они существуют. Таким образом, возможность бытия, по Беркли, определяется возможностью представления.

Однако, в дальнейшем, опираясь уже на доводы эмпирической философии, Беркли подвергает сомнению существование и самих отдельных предметов. Он использует скептицизм Локка, разделившего воспринимаемые качества вещей на первичные и вторичные. Для последнего, первичные качества существуют в реальности так, как они и воспринимаются. Вторичные же являются неадекватным отображением нашими ощущениями первичных качеств. Беркли критикует подобное деление. Он, по сути дела, сводит все качества ко вторичным, лишая их, в отличие от Локка, объективной основы. Он считает, что человек не знает тех предметов или явлений, которые, якобы, вызывают ощущения в его органах чувств. Он знает одни ощущения и ничего более. Следовательно, он может говорить о существовании только ощущений.

Итак, никаких материальных объектов, ни, тем более никакой материальной субстанции, являющейся разновидностью универсалий, не существует, а есть лишь мое сознание и воспринимаемые им идеи, то есть

ощущения и их комбинации. Мир же - лишь совокупность моих идей, и существует только в моем представлении. Подобные взгляды в философии называются субъективным идеализмом. Но Беркли не может, да и не стремится придерживаться исключительно этой линии. Он – священник. И его положение ревнителя веры накладывает отпечаток на его взгляды. Тем более, что есть проблемы, которые, оказывается, крайне сложно решить в рамках предложенной Беркли концепции. Это касается, прежде всего, вопроса о том, почему люди обладают одинаковыми идеями, которые носят «стабильный, регулярный и упорядоченный характер». Беркли утверждает, что эти идеи даются нам Богом. И именно поэтому предметы, которые мы перестаем воспринимать, не исчезают. Ведь они продолжают существовать в сознании Бога.

Однако, допуская независимое от нашего восприятия бытие Бога, Беркли выходит за рамки субъективного идеализма и становится на позицию идеализма объективного.

Давид Юм (1711 – 1776 гг.). Линию субъективного идеализма в английской философии ХУШ века продолжил Давид Юм. Он родился в Эдинбурге в Шотландии в семье небогатого дворянина. Несмотря на материальные трудности, ему удалось учиться сначала в Эдинбургском университете, затем после неудачной попытки заняться коммерческой деятельностью – во Франции в аристократическом учебном заведении ЛаФлеш (alma mater Декарта), где он пробыл три года. В это время он пишет свое главное философское произведение «Трактат о человеческой природе», которое, впрочем, осталось незамеченным. Зато следующее его произведение «Опыты моральные и политические» принесли его автору славу. С 1746 года Юм на дипломатической работе. В 1769 году он подает в отставку и, уехав на родину, в Шотландию, занимается там просветительской деятельностью.

Как и Беркли Юм признает единственным источником наших знаний ощущения. Но он отказывается решать вопрос о том, откуда берутся ощущения. Локк считал, что они вызываются воздействием реального внешнего мира, Беркли полагал их причиной Бога. По мнению же Юма этот вопрос в принципе неразрешим. Поскольку все, что мы знаем, нам дано в ощущениях, мы не можем знать, что находится за ними. В трактовке Юма ощущения из источника познания превращаются в ширму, стоящую между мною и тем, что вне меня.

Ощущения, эмоции, моральные и эстетические переживания, то есть, то, что Юм называет «впечатлениями», а также скопированные с них «идеи»: понятия, образы памяти и воображения, - составляют содержание человеческого разума. Идеи образуются посредством ассоциации (связи, объединения) впечатлений. Юм различает три вида ассоциаций: по сходству (когда увидев кого-либо, мы вспоминаем похожих на этого человека людей), по смежности (когда мысль о каком-либо объекте

«переносит нас к тому, что с ним смежно») и по причинно-следственной зависимости (когда встретив сына «мы вспоминаем его умершего отца как «причину»).

Основное внимание Юм уделяет ассоциациям по причинноследственной зависимости. Он подвергает сомнению реальность связей этого типа и пытается выяснить, откуда берется представление о них. По его мнению, мы часто сталкиваемся с определенным порядком следования явлений друг за другом в пространстве и времени. При этом как правило за сходными предметами или явлениями, обычно следуют опять же сходные между собой предметы и явления, или, как говорит Юм: «Обладающие сходством объекты всегда соединяются со сходными же». Так, если вслед за объектом «А» часто следует объект «В», то за объектом «А*» (сходным с объектом А) обычно следует объект «В*»(сходный с объектом В). Привычка к такого рода порядку следования заставляет нас при виде объекта «А» или сходных с ним объектов ожидать объекта «В» или, соответственно, сходных с ним. А так как наши ожидания часто сбываются, то мы начинаем простое следование принимать за причинноследственную связь. Итак, привычка, ожидание и вера в то, что так будет всегда, потому что так было раньше, и порождает в нас представление о реальном существовании причинности. На самом же деле, как считает Юм, «все явления, по-видимому, совершенно отделены и изолированы друг от друга», и «после этого» отнюдь не означает «по причине этого».

Все сказанное выше говорит о том, что Юм создал философскую концепцию, безупречно проводящую линию субъективного идеализма и скептицизма, утверждающую невозможность получения достоверного знания эмпирическими методами и тем самым расчищающую путь новому мышлению.

ЛИТЕРАТУРА.

Беркли Д. Сочинения. М., 1978. Быховский Б.Э. Джордж Беркли. М., 1970. Бэкон Ф. Сочинения. В 2-х т. М., 1971-1972. Гоббс Т. Сочинения. В 2-х т. М., 1989-1991. Декарт. Сочинения в 2-х т. М., 1989-1991. Заиченко Г.А. Джон Локк. М., 1988.

Лейбниц Г. Сочинения в 4-х томах. М., 1982-1989. Локк Дж. Опыт о человеческом разуме. М., 1898. Нарский И.С. Готфрид Лейбниц. М., 1972.

Нарский И.С. Давид Юм. М., 1973. Соколов В.В. Спиноза. М., 1973.

Спиноза. Избранные произведения, тт. 1-2. М., 1957.

Фишер К. История новой философии, тт. 1-3. СПб., 1905-1906. Юм Д. Сочинения, тт. 1-2. М., 1965.

Философия эпохи Просвещения

Временными рамками эпохи Просвещения являются две революции: английская (1688-1689) и Великая французская (1789-1794). Наиболее отчетливо ее черты проявились в интеллектуальной и политической жизни Франции указанного периода. Мировоззрение представителей этой эпохи характеризовалось верой в исторический прогресс и человеческий разум, стремлением устранить недостатки существующего общества путем распространения научных знаний и идей добра и справедливости, то есть просвещением.

В отношении религии взгляды просветителей отличались определенной долей скепсиса или полным атеизмом и материализмом. Но даже те из них, что признавали бытие Бога, считали, что создав мир и вложив в него законы, Всевышний устраняется от дальнейшего участия в его судьбе. Такая точка зрения называется деизмом. Она получила распространение в первой половине эпохи. Ее придерживались такие крупные просветители как Вольтер, Руссо, Монтескье.

Материалисты же вообще отрицали существование божественного начала, подчиняя природные процессы механическим законам и связывая развитие человеческого общества с материальными условиями жизни людей. Они первыми выдвинули теорию «географического детерминизма», утверждающую определяющее влияние географической среды на жизнь общества. Материалистические взгляды в эпоху Просвещения проводили философы Дидро, Ламетри, Гольбах и другие. Их распространение приходится на вторую половину рассматриваемой эпохи.

Вольтер (1694-1778 гг.). Наиболее яркой фигурой французского Просвещения являлся Вольтер. Он был деистом, то есть признавал наличие в мире Бога. «Если даже простой дом, построенный на земле, - говорил он, - или корабль, совершающий кругосветное плавание, неопровержимо доказывают существование мастера, то движение звезд и вся природа доказывают существование их творца». Однако Бог не вмешивается в жизнь своего творения. Мир существует по раз и навсегда заданным физическим законам, а человечество создает себе моральные законы на основе своего жизненного опыта. В представлении об устройстве мира Вольтер разделяет ньютоновскую концепцию, считая, что реальность состоит из движущихся в пустоте материальных частиц, корпускул, взаимодействующих по законам механики.

Во взглядах на познание Вольтер придерживался сенсуализма Локка, признавая в качестве средств познания наблюдение и эксперимент во взаимодействии с математическими методами выражения и обобщения результатов.

Но больше всего Вольтера занимали проблемы человека и общества. По его мнению человек – существо общественное. Вне общества, наедине

с самим собой он «потерял бы способность мыслить и изъясняться». В свое время Блез Паскаль назвал человека «ничтожеством» из-за его ограниченности и порочности. Вольтер встает на его защиту. Действительно, человек ограничен в своих познаниях, но границы его знаний постоянно расширяются. Он – эгоист, но без любви к себе невозможно любить другого, без любви к себе не было бы изобретено ни одного ремесла, не образовалось бы общество даже из десяти человек. Стремление к счастью и способность человеческого разума вырабатывать «истинные идеи» является причиной прогресса, движения истории от первобытной дикости «к цивилизованности нашего времени».

Из форм государственного правления Вольтеру ближе всего конституционная монархия. Он искренне верит, что «просвещенный монарх» защитит своих подданных, лишив дворянство и духовенство «несправедливых прав». Вольтер – сторонник буржуазной частной собственности. Он считает, что богатый собственник, стремясь к удовольствиям и роскоши, дает возможность бедняку заработать. У последнего же «есть руки и добрая воля» и он свободен продавать свой труд тому, кто лучше заплатит. «Скудость, - говорит он, - должна работать на изобилие, чтобы когда-нибудь сравняться с ним».

Духовенство, церковь, по Вольтеру, - источник ложных идей и виновник множества преступлений, а исповедуемая ими религия – плод невежества, фанатизма и обмана. Религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец. В то же время он полагал, что атеизм не менее вреден, чем религиозный фанатизм. По его мнению, религиозная вера – оплот морали. Религии присущи две необходимые человечеству функции. Это утешение и обуздывание. Она сдерживает правителей от произвола и беззакония, а неимущих людей - от посягательств на чужую частную собственность «Если бы Бога не было, - считал он, - то его следовало бы придумать».

Монтескье (1689-1755 гг.). Шарль Луи Монтескье был одним из виднейших деятелей французского просвещения. Он не внес какого-либо оригинального вклада в такие области философии как онтология (учение о бытии) и теория познания, придерживаясь во взглядах на природу деистических и механистических, а на познание - сенсуалистических позиций. Его интересы, как и интересы всех французских просветителей, были сосредоточены, прежде всего, на человеке и обществе. Он считал, что ходом общественной истории управляют естественные, созданные Богом, законы, такие же объективные, как и законы природы. Но на них накладываются законы социальные, созданные людьми. Характер социальных законов, относящихся к внутренней жизни общества, то есть касающихся отношений между правителями и управляемыми, а также между гражданами одного государства, определяется национальным духом, который зависит, прежде всего, от географической среды, то есть,

от климата, географических условий, почвы, образа жизни и т.п. Поэтому законы одного народа могут оказаться пригодными для другого «только в чрезвычайно редких случаях».

Например, южные народы в силу жаркого климата изнежены, ленивы, робки, покорны, порочны. Северные, напротив, энергичны, мужественны, выносливы, свободолюбивы. Поэтому в жарких странах, где царит рабский дух, более всего подходит деспотическая форма правления. Северным же народам больше соответствует республика или монархия.

Аналогичная зависимость существует между формой правления и качеством почвы в государстве. Там, где почва плодородна, и люди занимаются сельским хозяйством, их, из-за постоянной занятости, мало интересуют такие предметы, как свобода. Поэтому в государствах с плодородной почвой чаще всего встречается единоличная власть, где же почва бесплодна – управление многих.

Задача государства – обеспечение свободы граждан. Свобода состоит не в том, чтобы делать все, что пожелаешь. «Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане».

Дидро (1713-1784 гг.). Дени Дидро принадлежал к числу французских материалистов. Он считал материю единственной субстанцией. В отличие от деистов, придерживавшихся концепции неизменности природы, уподоблявших ее часовому механизму, раз за разом повторяющему циклы, обусловленные законами, однажды данными Богом, он утверждает ее постоянную изменчивость. «В природе нет ничего определенного, - говорил он, - и каждое бытие, трансформируясь, становится постоянно иным; в природе все изменяется, все исчезает, только целое остается».

Поскольку деисты стояли на механистических позициях, они нуждались в Боге как причине мирового движения. Он (Бог) должен был создать и запустить мировой механизм, который затем функционировал самостоятельно. Дидро не нуждался в Боге для объяснения движения. Он считал, что «невозможно предположение чего-либо, что существует вне материальной вселенной». Природа, материя имеют источник движения в них самих. Оно – главное и неотъемлемое свойство материи. При этом он возражал против механистического сведения движения только к пространственному перемещению. Философ говорит о различных видах движения. Это и молекулярное движение, и движение масс, и перемещение тел, и вообще любое изменение, причиной которого является внутренняя противоречивость материальных частиц.

Дидро считает, что природа развивается, усложняясь, «от инертной молекулы, - если такая есть, - до живой молекулы, микроскопического

животного, животно-растения, животного, человека». Изменение организмов происходят под воздействием изменения среды.

Человеческое сознание есть продукт становления человека как биологического вида, свойство высокоорганизованной материи. Дидро считал, что в формировании человека большое значение имеет воспитание. Но не только оно. В значительной мере личность определяется «физической организацией человека», его врожденными способностями.

Мозг человека как живой воск способен принимать любые формы, фиксируя воздействие самых разных внешних предметов. Контакт происходит посредством ощущений. Именно ощущения являются той основой, на которой с помощью памяти формируются мысли. Благодаря ей ощущения «как бы накладываются друг на друга», образуя сплетения. И как «из сочетания различных звуков создается мелодия», так из множества сочетающихся ощущений образуются понятия, мысли. Связь между понятиями с помощью ощущений, отражающих действительную связь вещей, фактически копирует отношения между явлениями природы.

В своих общественно-политических взглядах Дидро исходил из теории общественного договора. На ее основании он отрицал божественное происхождение королевской власти и сословного неравенства, и высказывался в пользу конституционной монархии. Подобно своим предшественникам-просветителям он надеялся на появление «просвещенного государя».

ЛИТЕРАТУРА Нарский И.С. Заадноевропейская философия ХУШ в. М., 1965. Вольтер. Философские повести. М., 1987.

Плеханов Г.В. Очерки по истории материализма. – Плеханов Г.В. Избранные философские произведения, т. 2, М., 1958.

Мозг и душа [Как нервная деятельность формирует наш внутренний мир] Фрит Крис

Откуда берутся априорные знания?

Но если восприятие – это циклический процесс, начинающийся с априорных знаний, то откуда берутся эти априорные знания? Не возникла ли у нас задача о курице и яйце? Мы не можем ничего воспринимать без знаний, но не можем и ничего знать без восприятия.

Откуда наш мозг берет априорные знания, необходимые для восприятия? Частично это врожденные знания, записанные у нас в мозгу за миллионы лет эволюции. Например, у многих видов обезьян цветовая чувствительность нейронов сетчатки идеально подходит для высматривания плодов, которые встречаются в их среде обитания. Эволюция встроила в их мозг априорную гипотезу о цвете спелого плода. В нашем мозгу система зрительного восприятия формируется в течение первых нескольких месяцев жизни под действием зрительных ощущений. Некоторые сведения об окружающем мире меняются очень слабо и, в связи с этим, становятся сильными априорными гипотезами. Мы можем видеть тот или иной объект только тогда, когда его поверхность отражает свет, который попадает нам в глаза. Отсвета возникают тени, которые позволяют нам судить о форме объекта. В течение многих миллионов лет на нашей планете был только один основной источник света – Солнце. А солнечный свет всегда падает сверху. Это значит, что вогнутые объекты будут темнее сверху и светлее снизу, в то время как выпуклые объекты будут светлее сверху и темнее снизу. Это простое правило жестко прописано в нашем мозгу. С его помощью мозг решает, выпуклый или вогнутый тот или иной объект. В этом можно убедиться, посмотрев на рис. 5.7. Показанные на нем половинки костяшек домино на первый взгляд трактуются однозначно: на верхней пять выпуклых пятнышек и одно вогнутое, а на нижней два выпуклых и четыре вогнутых. По крайней мере, так нам кажется – на самом деле страница совершенно плоская. Мы трактуем эти пятнышки как выпуклые и вогнутые потому что их затенение напоминает тени, возникающие от падающего сверху света. Поэтому, если вы перевернете книгу вверх ногами, выпуклые пятнышки станут вогнутыми, а вогнутые выпуклыми, ведь мы исходим из того, что свет падает сверху. Если же вы повернете книгу боком, пятнышки перестанут выглядеть вогнутыми и выпуклыми и покажутся отверстиями, через которые мы смотрим на сложную затененную поверхность.

Рис. 5.7. Иллюзия с костяшками домино.

Вверху – половинка костяшки домино с пятью вогнутыми пятнышками и одним выпуклым. Внизу – половинка с двумя вогнутыми и четырьмя выпуклыми пятнышками. На самом деле вы смотрите на плоский лист бумаги. Пятнышки выглядят вогнутыми или выпуклыми из-за характера их затенения. Мы ожидаем, что свет падает сверху, поэтому у выпуклого пятнышка должен быть затенен нижний край, а у вогнутого – верхний. Если вы перевернете книгу, вогнутые пятнышки станут выпуклыми, а выпуклые – вогнутыми.

Когда априорные знания нашего мозга неверны, наше восприятие оказывается обманчивым. Современные технологии позволяют создавать множество новых изображений, правильно интерпретировать которые наш мозг не способен. Такие изображения мы неизбежно воспринимаем неправильно.

К объектам, которые мы почти не в состоянии воспринимать правильно, относится вогнутая внутренняя поверхность маски, повторяющая форму лица. Когда мы смотрим на маску изнутри (фото внизу справа на рис. 5.8), мы невольно видим в ней подобие нормального выпуклого лица. Априорное убеждение, что лица выпуклы, а не вогнуты, оказывается слишком сильным, чтобы наш мозг мог его поменять. Если маска при этом медленно вращается, создается еще одна иллюзия. Так как вогнутая поверхность маски выглядит выпуклой, кончик носа кажется ближайшей к нам точкой этой поверхности, хотя на самом деле это самая далекая от нас точка. В результате мы неправильно интерпретируем движение маски, и, когда она поворачивается к нам внутренней стороной, нам кажется, что она вращается в противоположную сторону.

Рис. 5.8. Иллюзия выпуклой маски.

Фотографии вращающейся маски Чарли Чаплина (последовательность справа налево и сверху вниз). Лицо внизу справа вогнутое, потому что мы смотрим на маску изнутри, но мы невольно воспринимаем его как выпуклое, с выступающим носом. В данном случае наше знание того, что лица выпуклы, берет верх над тем, что мы знаем о свете и тени.