Евангелие требует от всех христиан нравственно-доброй жизни и борьбы со своими страстями и пороками, но вместе с тем с самого начала христианской Церкви многие из верующих стремились к достижению высшего духовного совершенства. Они добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным, принимали на себя обет девства, проводили время в непрестанной молитве, трудах, посте и воздержании. Христиан, выбравших высший путь служения Христу через отречение от материальных и иных благ мира, называют монахами (от греч. «monos» – один, одинокий) или иноками , т. к. они ведут особый (иной, отличный от мирского) образ жизни.
Монашество возникло еще в период гонений на христиан, во II–III веках. Расцвет монашеского подвига приходится на IV–V века, когда гонения на христиан прекратились и христианская вера в Римской империи стала государственной. В это время большое число христиан, желая всецело посвятить себя Богу, стало покидать города и селиться в пустынях. Обычно этот исход связывают с притоком в Церковь большого числа язычников. Прежде люди становились христианами по глубокому убеждению, понимая, что этим они обрекают себя на гонения и смерть. Теперь христианство, как религию, покровительствуемую и распространяемую государством, можно было принимать безбоязненно. Это неизбежно приводило к снижению духовного уровня и высоты жизни христиан, к увлечению житейскими попечениями, роскошью и увеселениями. Поэтому многие ревностные христиане, ищущие возможности во всей полноте исполнить заповеди Христовы, понести особенный подвиг ради Него, удалялись от мира и шли в пустыню.
Родиной иноческого подвига является Египет, а отцом монашества считается египетский подвижник св. Антоний Великий (251–355). Он не был первым пустынножителем, но стал первым человеком, возбудившим широкий интерес к этому роду христианского подвига. Высота духовной жизни и добродетелей преподобного Антония, его нравственный авторитет побудили огромное число христиан последовать его примеру и вступить на иноческий путь.
Антоний родился в богатой семье, в 18 лет стал сиротой. В подражание апостолам, все оставившим ради Христа, он отдал свое имение нищим и стал учеником старца, жившего на краю селения . Посещал Антоний и других отшельников, желая воспользоваться их советами, перенять их опыт подвижнической жизни. Уже в это время Антоний так прославился своими подвигами, что его называли «другом Божиим».
В стремлении к полному уединению в 34 года Антоний оставил старца и поселился в совершенно безлюдных местах на берегу на берегу Нила. Антоний страдал от голода и жажды, мучился от тяжелых помыслов. С нападавшими искушениями подвижник боролся постоянным физическим трудом и молитвой. Однажды, когда святой подвижник изнемогал и готов был впасть в уныние, ему явился Господь. Увидев Его, Антоний воззвал: «Где ты был, благий Иисусе? Почему вначале не пришел Ты прекратить мои страдания?» Господь ответил: «Я был здесь и ждал, пока не увижу твоего подвига».
Иисус Христос сказал в Нагорной проповеди, что не может укрыться город, стоящий наверху горы. Через некоторое время слава о необыкновенной жизни преп. Антония распространилась по всему Египту. Приходившие к Антонию удивлялись, не находя в нем следов изнурения от величайших лишений, которым он подвергал себя; это был спокойный и со всеми одинаково приветливый старец. Многие христиане стремились поселиться около него и вести подвижническую жизнь.
Преподобный Антоний является основателем отшельнического подвига. Он не оставил после себя монастыря, устроенного по строго определенным правилам, как это делали впоследствии многие преподобные. Колонии отшельников, появившиеся под его влиянием, были объединены только духовными связями. Отшельники жили отдельно друг от друга в хижинах или пещерах, предавались посту, молитве, трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и т. п.). Антоний был духовным отцом этого множества иноков, он наставлял учеников жить в полном отречении от земных благ, в совершенной преданности воле Божией, в непрестанном труде и молитве, учил борьбе со страстями и духами злобы. Наставления преподобного Антония легли в основу всей последующей аскетики, а его житие, написанное свт. Афанасием Великим, на многие века стало образцом для составления жития преподобного. За свои подвиги святой Антоний заслужил наименование Великого.
В Египте зародилась еще форма иноческой жизни – скитская или полуотшельническая . Подвижники, имея при себе одного-двух учеников, жили в хижинах или пещерах (келиях) и только по воскресеньям сходились в храм. Наставника называли «авва», что означает «отец». Отношения между аввой и его учениками строились на взаимной любви и послушании наставнику. Среди египетских подвижников, ведших полуотшельнический образ жизни, пожалуй, более всех известен прп. Макарий Великий († 400), преемник прп. Антония, бережно хранивший его наследие и продолживший после его кончины дело духовного назидания иноков.
Основателем третьего уклада монашеской жизни – общежительного – стал св. Пахомий Великий († 346). Он происходил из языческой египетской семьи и был воином. Во время службы Пахомий имел случай ближе узнать христиан и проникся к ним большим уважением. По окончании войны Пахомий принял крещение, ушел в Фиваидскую пустыню и провел там 15 лет под руководством одного старца-отшельника. По внушению Божию Пахомий оставил старца и на острове посреди Нила устроил монастырь. В этом первом общежительном монастыре монахи жили по трое в келье, вместе один раз в день вкушали пищу (хлеб с солью, иногда овощи без масла), вместе занимались рукоделием (доходы принадлежали всей общине), носили одинаковую одежду (льняной хитон, кожаный пояс, островерхая шапочка, сандалии), несколько раз в день сходились в храм для молитвы.
Для всех монахов обязательным было отречение от всего мирского (родных и имущества), полное подчинение настоятелю и отсечение своей воли.
Впоследствии прп. Пахомий основал еще несколько монастырей. Он же устроил и первый женский монастырь. В конце жизни преп. Пахомия под его управлением было уже 11 монастырей, из которых 2 женских. Все эти монастыри подчинялись одному настоятелю (Пахомию) и жили по единому, им созданному Уставу. Большинство древних авторов сообщает, что правила, по которым строилась жизнь в обителях прп. Пахомия, были дарованы ему Ангелом. По некоторым сведениям, к концу IV века в устроенных прп. Пахомием монастырях подвизалось до 7000 монахов .
Общежительные монастыри прп. Пахомия имели большое значение для распространения монашества. Отшельнический подвиг чрезвычайно труден и доступен для немногих, наиболее опытных и духовно сильных подвижников. А общежительный монастырь с посильными для обычного человека правилами давал возможность жить монашеской жизнью всем желающим. В общежитие мог быть принят любой, даже новообращенный христианин. Иногда в обители прп. Пахомия приходили люди, не знавшие молитвы Господней «Отче наш». Жизнь в обществе единомышленников служила хорошим наставлением в вере, оказывала благотворное влияние на новообращенного. Впоследствии стало правилом, чтобы благословение на отшельнический подвиг иноки получали только после многих лет жизни в общежительном монастыре.
В скором времени монашество распространилось и в других районах – в Палестине и на Синае, в Сирии, Малой Азии, Западной Европе, позднее – на Святой горе Афон. Монастыри устраивали не только в пустынях, но и вблизи городов, при этом городские монастыри по высоте жизни нисколько ни отличались от пустынных. Одним из самых знаменитых городских монастырей был Студийский монастырь в столице Византийской империи Константинополе.
В некоторых областях монашество приобрело своеобразные черты. Очень суровыми подвигами отличались сирийские монахи. Иные не употребляли вареной пищи и питались травами, иные жили под открытым небом, носили вериги или приковывали себя цепью к скалам. В Сирии появился такой вид подвига как столпничество (многолетнее молитвенное стояние на столпе – башне). Основателем подвига столпничества считается прп. Симеон Столпник († ок. 459), который провел на столпе около 80 лет.
В Палестине иноки не брали на себя таких тяжелых подвигов и старались шествовать средним путем, более доступным. Здесь был распространен полуобщежительный тип жизни. Несколько скитов соединялись под властью одного настоятеля в единый монастырь – лавру . Каждый инок трудился и хозяйничал сам, но для всех были общие правила жизни и общий храм. Самой известной палестинской лаврой является существующая и доныне Лавра прп. Саввы Освященного (†532), расположенная недалеко от Иерусалима. Палестинские иноки находили время и для служения миру: они устраивали больницы, странноприимные дома, участвовали в борьбе с ересями. Впоследствии именно палестинский образ монашеской жизни был воспринят на Руси.
Монашество всегда оказывало великое благотворное влияние на христиан, несущих подвиг в мире. Иноки показывали мирянам образец жизни во Христе. За годы многолетних подвигов монахами была глубоко изучена человеческая душа, ее страсти (духовные болезни, внесенные первородным грехом) и найдены принципы борьбы с ними. Жития и записи мудрых изречений святых подвижников стали руководством в духовной жизни для последующих поколений христиан.
Монашество содействовало распространению веры Христовой и окончательному падению язычества. Высокая жизнь иноков приводила в удивление даже язычников и была для них доказательством святости христианской веры. Антоний Великий одним появлением своим в Александрии, по свидетельству святого Афанасия Великого, обратил к Христовой вере столько язычников, сколько в другое время их обращалось в год.
Иноки являлись усердными сотрудниками епископов в борьбе с еретиками, они безбоязненно обличали сильных мира за уклонение от Церкви и Православия. Показателем признания высокого значения монашества в жизни Церкви стало принятое в XI веке решение об избрании епископов только из среды монахов.
Когда-то Марина Цветаева написала такие строки:
«Ни с теми, ни с этими, ни с третьими, ни с сотыми… ни с кем, одна, всю жизнь, без книг, без читателей… без круга, без среды, без всякой защиты… хуже чем собака, а зато, а зато – все».
«Всё»… Имеется в виду, очевидно, дар духовного вникновения в мир, духовного постижения мира, способность слышать горнее и поэтически выражать духовную сущность бытия. Мы знаем, что Цветаева всю жизнь страдала.
В 80-х годах другая поэтесса, Белла Ахмадулина, жившая вполне хорошо, спокойно и богато, прочитав эти строки, обратилась к Небу с такой молитвой: «Я Тебя не знаю, кто Ты – Бог? Высшая сила? Вселенский разум? Но прошу Тебя – дай мне всё!». И она уверяет, что тотчас услышала в сердце своём ответ: «А за что тебе всё???».
По мысли сербского святого Иустинa, «благодать отмеряется человеку по мере труда».
И монах – это тот человек, который готов на тяжелейший труд ради того, чтобы по-настоящему жить Богом.
Поэтому монашеская жизнь хоть и трудна, но самими монахами определяется как радость.
Святой Варсонофий Оптинский:
«Монашество есть блаженство».
Из нашего мира уходит желание и умение жить подвигом, терпеть ради преображения, исцеления отношений и себя самого, быть готовым умереть за то, что решилось полюбить сердце. И хотя многие ещё согласятся с Конфуцием, что «умереть от голода – небольшое дело, а утратить мораль – большое», но на практике мало кто будет готов умереть от голода ради того, чтобы всё совершить правильно и праведно. А ведь наша жизнь имеет цену, только когда нам есть за что умирать, чему отдавать себя. Этим чем-то не может быть никакой отдельно взятый человек – этого слишком мало для всеобъемлющего, вселенского измерения каждого из нас. Но актуализировать родство к человеческому роду, быть всем для всех или хотя бы попытаться так жить – вот это труд, достойный человеческого величия.
Путь к себе настоящему, путь к другим, путь к Богу – это триединый путь. Человек идёт этим путём только по мере жертвы. Насколько он отдаёт себя, настолько подлинное бытие совершается в нём. И если стать святым действительно сложно, то быть героем должно быть естественно для христианина. Герой героичен именно тем, что не живёт для себя. Ему не нужно ни самоутверждение, ни положение, ни власть, ни деньги, ни комфорт, ни удовольствие, но только свет в сердцах тех, кто любимы им. Герой даже не думает, куда Бог поместит его после смерти – он всецело доверяет решению Христову и волнуется только о том, как бы больше, вернее и чище послужить тому Богу, который дорог герою. Дорог не ради наград, сам герой может вести жизнь, с точки зрения всех других, очень трудную. Но он никогда не ропщет, ибо ищет не покоя телесного, а желает всех и каждого вобрать в своё сердце, чтоб его «я люблю» было чистым и верным и в полной мере являло измученному миру Христа.
Христианин может не стать святым, но он не может не быть подвижником. Монашество – путь постоянного подвига, когда человек старается исполнять одни только заповеди Христовы во всяком времени, месте и деле.
Христианство сразу провозгласило себя религией аскетической… Аскетизм в христианстве не есть удел немногих избранных, но непременное и необходимое условие подлинно христианского жития, поскольку каждый христианин должен быть подвижником и аскетом.
П. Пономарёв «Догматические основы христианского аскетизма»: «Что действительно в первые три века христианства аскетизм был известен членам церкви Христовой как один из существенных подвигов, проходя который они тем самым более осуществляли заповеди Христа, – в этом нет никакого сомнения. Учёные разных направлений, исследующие жизнь первенствующих христиан вплоть до эдикта императора Константина Великого, все единогласно говорят о существовании у них аскетизма».
История возникновения монашества:
Рассмотрим это на таком важном примере, как описание причин зарождения монашества. У И. Мейендорфа, А. Дворкина и А. Шмемана причина такова – после подписания Константином с Лицинием в 313 году Миланского эдикта, в котором разрешалось христианство, язычники во множестве хлынули в Церковь (духовной же жизнью из них почти никто не жил), и те, кто хотел угодить Богу и был против обмирщения Церкви, становились монахами.
Но совсем иной взгляд на происхождение монашества современного профессора МДА А. Сидорова. Он, приводя множество фактов, обращает наше внимание на тот факт, что монашество появилось раньше миланского эдикта и вырастает ещё из ветхозаветного назорейства. Преподобный Антоний, оформивший монашество как образ жительства, родился в 253 году и в 20 лет стал монахом, живя под руководством опытного старца. То есть такая форма жизни была ещё до Антония.
А. Сидоров: «Монашество не вдруг и не сразу появилось на сцене всемирной истории, оно не было duesexmachine, ибо на протяжении более двух столетий зрело в лоне Церкви в виде того, что условно можно назвать древнехристианским аскетизмом».
Монашество появилось и в тех странах, которые не имели никакого отношения к Византийской империи: Сирии, Ирландии, Галлии.
П. С. Казанский:
«Быстрое распространение иночества в то время, когда вера христианская сделалась господствующей в Римской империи и прекратились гонения за веру, показывает, что благочестивая ревность христиан к сей жизни только стеснялась в своём обнаружении временами гонений и, получив свободу, стремится обнаружиться во всей силе».
Итак, аскетическая жизнь соприродна Церкви и совечна ей.
Святой Иустин Философ (100–165 гг.): «И есть много мужчин и женщин, лет шестидесяти и семидесяти, которые из девства сделались учениками Христовыми, живут в девстве, и я готов указать таких из всякого народа».
Тертуллиан (155–220 гг.): «Сколько людей посвятило себя целомудрию сразу после крещения! Сколько супругов с обоюдного согласия отказались от плотского общения, став добровольными скопцами ради Царства Небесного».
Ориген (185–254 гг.) прямо говорит о существовании в Церкви его времени вдов и воздерживающихся как особой группы христиан, посвящающих себя целиком аскетическому служению Богу.
Святой Антоний Великий (251–356 гг.) пришел учиться к старцу-отшельнику, живущему недалеко от селения. Этот старец обитал там с юности. Антоний также ходил ко многим известным подвижникам того времени и учился у них духовной жизни.
С. Смирнов «Духовный отец в древней восточной церкви»: «Преподобный Антоний уже имел старцев-руководителей».
Мы видим, что общий настрой жизни первых христиан был аскетическим. Они боролись со своим ветхим человеком ради того, чтобы в них просияла икона их самих.
При этом каждый выбирал тот путь, которому более всего соответствовал, которого желало его сердце. Кто-то вступал в брак и жил аскетически, имея детей. Кто-то, вступая в брак, жил с супругом или супругой как брат с сестрой. Кто-то жил в девстве вне брака, но при этом учился всех любить. Например – святая мученица Татьяна, которая была диакониссой, то есть служила бедным и больным. Постепенно путь безбрачия исторически трансформировался в те формы, которые и стали монашеством, нынче существующем в Церкви.
М. Скабалланович: «Монашество в Церкви появилось гораздо раньше IV века».
И по Промыслу Божию, когда язычники во множестве пришли в Церковь, они по всему миру встречали великих подвижников монахов и учились у них православной духовной жизни. Конечно, мы должны знать, что не только среди монахов было тогда (как и сейчас) в Церкви множество подвижников и подвижниц.
Некоторое время монашество существовало в форме отшельничества. Хотя, конечно, сравнительно скоро появилась идея общежительного монастыря. В современные формы монашество оформил святой Василий Великий, который особенно отстаивал идею общежительной монастырской жизни. Он считал, что отшельничество не так полезно по той причине, что отшельнику некому служить любовью. А любой христианин должен жить для других и служить другим. В общежитии это легко сделать.
Святой Василий Великий рассматривал монашество не как некую элиту, стоящую над Церковью несовершенных и несколько особняком от неё, но как осуществление церковного идеала христианского совершенства тем путём, который в принципе доступен любому верующему. Он учил, что нет и принципиально не может быть особой этики для монахов и для мирян.
Святой Василий Великий:
«Разве не для вступивших в браки написаны Евангелия?».
Святой Василий Великий пишет известные нравственные правила не как монашескую этику, но как этику всех христиан вообще. Святой лично знал многих подвижников, и девствующих и женатых. Ко вторым можно отнести его мать – святую Эмилию, брата – святого Григория Нисского (которого VII Вселенский Собор назовёт «Отцом отцов»).
В 22-м послании, представляющим собой аскетический трактат «О совершенстве жизни монашеской», святой Василий говорит о христианском, а не некоем особом монашеском совершенстве: «Христианину следует иметь помыслы, достойные небесного призвания, и жить достойно Евангелию Христову».
Уже в XX веке праведный митрополит Антоний Сурожский скажет, что все мы должны жить так, чтобы, если Евангелия будут утеряны, другие люди смогли бы написать их, глядя на наши лица.
«Нравственные правила» святого Василия Великого не есть монашеский устав в собственном смысле слова. Это сборник аскетических произведений, первоначально называющийся «Аскетикон».
В монашестве были течения, которые не слишком серьёзно относились к необходимости Таинств. Святые отцы, напротив, говорили о необходимости участия в Таинствах.
Отшельники, жившие далеко от храма, и иноки, отправлявшиеся в путешествие, брали с собой причастие.
Святой Василий Великий: «Все проходящие монашескую жизнь в пустынях, где нет священников, имеют причастие дома и принимают его своими руками. А в Александрии и Египте даже из мирян почти каждый имеет дома у себя причастие».
Это замечание важно для нас, потому что, по мысли отцов, только своими силами не стать праведником. Праведность благодатная обретается в синергии, сотворчестве Бога и человека.
Монашество - явление, непонятное большинству. Это не удивительно, ведь образ жизни монаха стоит вне мира, принципиально отмежевавшись от всего, что миру привычно и естественно. И мир не способен понять того, кто сознательно стремится за его пределы.
Но испытующие с благим настроем могут приблизиться к пониманию смысла монашества. Для этого необходимо уяснить, как в Православии понимается слово «грех».
Современное общество уверено, что грех - это некая вина перед Богом, в которой нужно «каяться». При этом и само понятие покаяния часто не осознается адекватно.
В православном же богословии термин «грех» имеет несколько значений:
Личный грех - сознательное нарушение воли Божией отдельно взятой личностью. Прародительский грех - личный грех Адама и Евы в Раю. Родовой грех - следствие греховной жизни семьи, рода, особые склонности к каким-либо страстям членов одной семьи.
Есть нечто существенно общее между браком и монашеством. Это не два противоположные пути, но два пути, которые во многом близки один другому. Человек как индивидуум - существо не вполне полноценное, он реализуется как личность лишь в общении с другим. И в браке восполнение недостающего происходит через обретение второй половины, второго «я», через обретение другого. В монашестве этим «другим» является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что принявший монашество целиком ориентирует свою жизнь на Бога. Человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. И в этом смысле монашество близко к браку.
«Тайные» постриги совершаются и сейчас,вот только вопрос об их необходимости в православных кругах не всегда вызывает одобрение.Гораздо чаще в наше время распространена традиция «монаха в миру», когда человек в постриге живёт дома, ходит в храм по силам и возможности, посещает обычные для мирского человека места. В основном,это женское преимущество (из мужчин встречала только о.Рафаила и его папу(не знаю имени в постриге),и то,кажется,о.Рафаил числится в штате ОП).По благословению духовников, женщины, как правило не могущие по своим физическим силам жить при обителях, принимают постриг и продолжают жить в миру.Есть среди них очень внимательные и добрые люди.Но,как это ни печально, часто встречаются очень странные личности.Знаю таких монахинь не одну и не двух,поэтому говорю о вполне реальных вещах.Кто-то «бегает» за батюшкой, выпрашивает постриг, в назначенный день просто «просыпает» время пострига (и так до трёх раз).
Монах в переводе с греческого означает – одинокий, уединенный. По официальным энциклопедическим источникам это - член религиозной общины, в соответствии с обетом (клятвой) ведущий аскетическую жизнь либо в рамках монашеской общины, либо в одиночестве, отшельничестве.
Есть и более продвинутые, раскрывающие более или менее философский смысл определения:
«Бог внимает уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешней молитвы со внутреннею, не суть монахи. …Монах - значит уединенный: кто не уединился в самом себе, тот еще не уединён, тот ещё не монах, хотя бы и жил в уединённейшем монастыре.»
Тем не менее, для большого числа пытливых искателей понятие монашества окружено ореолом тайны, как и многое другое в нашу смутную эру беспредельной лжи. Всё же давайте попробуем найти хоть какой-то понятный (с человеческой точки зрения) смысл в этом явлении, не прибегая к передергиваниям, подменам и прочим профанациям.
В IV веке, при императоре Константине Великом, христианство стало государственной религией Римской империи. В результате этого в христианской среде стали появляться новообращенные язычники, чей образ жизни был далек от чистоты веры. Тогда некоторые ревностные христиане, удаляясь от мирских соблазнов, стали уходить в пустыни. Так было положено начало монашеству или по-русски иночеству, то есть иному, духовно совершенному образу жизни.
О том, что же такое монашество, мы беседуем с игуменом Игнатием (Душеиным), благочинным VIII округа Калужской епархии.
Отец Игнатий, как правильно переводится слово «монах»: «один», «одинокий» или «единое»?
Думаю, правильнее будет сказать «уединенный». Не одинокий, в смысле отсутствия компании, а уединившийся от мира и суеты.
Пострижение в монашество принято относить к числу обрядов, хотя древние церковные авторы (Дионисий Ареопагит, Феодор Студит) называли его Таинством и включали в число Таинств. пострижение в монашество, подобно крещению, является умиранием для прежней жизни и возрождением в новое бытие; подобно миропомазанию, оно является печатью избранничества; подобно браку, оно есть обручение Небесному Жениху - Христу; подобно священству, оно - посвящение на служение Богу; подобно Евхаристии, оно - соединение с Христом. Как при крещении, при пострижении человек получает новое имя и ему прощаются все грехи, он отрекается от греховной жизни и произносит обеты верности Христу, сбрасывает с себя мирскую одежду и облачается в новое одеяние. Заново рождаясь, он добровольно становится младенцем, чтобы возрастать в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф 4,13).
В чем смысл монашества? Зачем люди идут в монастырь?Уходят в монастырь и принимают монашество чтобы устранить все препятствия на пути души к Богу. Различные материальные потребности, родственные связи, свои собственные желания и прихоти могут служить препятствием, уводить в сторону. Для монаха все это должно быть сведено к минимуму. Уходя в монастырь и принимая монашество, человек главной целью своей жизни ставит поиск и исполнение Божьей воли, Божьего промысла о человеке.постоянная ссылка »
Как стать послушником монастыря?
В монашестве человек приносит Богу обеты, это очень серьезный шаг, обратного пути уже нет. Чтобы не произошло ошибки, человека длительное время испытывают. Для этого в монастыре есть несколько степеней монашеской жизни, это последовательное восхождение к монашеству, вот они:
Первый чин – это трудник, человек, который просто приехал познакомиться с монастырем, поработать во Славу Божью, то есть бесплатно, не за деньги.
Монашество Тот монах, кто живет для Бога, и притом для Него одного.
На заре зарождения христианской Церкви почти все верующие вели чистую и святую жизнь. Они удалялись от мира, чтобы полностью посвятить себя подвигам молитвы и воздержания. Такие люди назывались аскетами или подвижниками.
Примеры такого образа жизни есть в истории Ветхого и Нового Заветов. Сам Господь Иисус Христос удалялся в пустыню для поста и молитвы. Первым монахом принято считать святого Пророка и Предтечу Господня Иоанна Крестителя. Иоанн вел в Иудейской пустыне строгую жизнь подвижника: он «имел одежду из верблюжьего волоса, а пищею его были акриды и дикий мед».
Подобно святому Иоанну Крестителю многие христиане, удалившиеся от мира становились отшельниками или пустынниками. Это явление стало быстро распространяться в начале четвертого века.
В IVвеке, при императоре Константине Великом, христианство стало государственной религией Римской империи. В результате этого в христианской среде стали появляться новообращенные язычники, чей образ жизни был далек от чистоты веры. Тогда некоторые ревностные христиане, удаляясь от мирских соблазнов, стали уходить в пустыни. Так было положено начало монашеству или по-русски иночеству, то есть иному, духовно совершенному образу жизни.
О том, что же такое монашество, мы беседуем с игуменом Игнатием (Душеиным), благочинным VIII округа Калужской епархии.
Отец Игнатий, как правильно переводится слово «монах»: «один», «одинокий» или «единое»?
Думаю, правильнее будет сказать «уединенный». Не одинокий, в смысле отсутствия компании, а уединившийся от мира и суеты. Под словом «мир» следует понимать не человеческое общество (иногда духовно цветущие монастыри находились в столичных городах), а, как пишут святые отцы, «совокупность страстей».
В первые века епископами могли быть люди, имевшие жену и детей. Св. апостол Павел в 1-м послании к Тимофею говорит, что епископ должен быть непорочен, одной жены муж (1Тим.3:2). Разрешение это можно объяснить только обстоятельствами того времени. В 1-м послании к Коринфянам самым определенным образом выражена мысль, что служитель Церкви не должен иметь житейских попечений: Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви; а оженивыйся печется о мирских, како угодити жене (7:32-33). Ради служения Господу сам апостол остался безбрачным (1Кор.7:8). Блаж. Феодорит говорит, что апостол принужден был выказать подобное снисхождение по отношению к епископам, т.е. допустить им иметь одну жену, потому что проповедь Евангелия была только в зародыше: язычники не имели понятия о девстве, иудеи же и не допускали его, так как рождение детей считали благословением.
Митрополит Иларион (Алфеев): «О монашестве» Есть нечто существенно общее между браком и монашеством. Это не два противоположные пути, но два пути, которые во многом близки один другому. Человек как индивидуум - существо не вполне полноценное, он реализуется как личность лишь в общении с другим. И в браке восполнение недостающего происходит через обретение второй «половины», второго «я», через обретение «другого». В монашестве этим «другим» является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что принявший монашество целиком ориентирует свою жизнь на Бога. Человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. И в этом смысле монашество близко к браку. Не случайно многие
Даже среди христиан нет одинакового отношения к монашеству. Перед монашеским образом жизни преклоняются и не могут понять его, одни считают его верхом христианской жизни, другие – ненужной крайностью.
В беседе с настоятелем московского подворья Оптиной Пустыни архимандритом Мелхиседеком (Артюхиным) мы касаемся лишь вершины этого айсберга: говорим о вызывающем наибольшее непонимание, но самом главном, монашеском обете - послушания. Также говорим о том, можно ли ошибиться, уйдя из мира, об «эгоизме» монахов и родительском благословении на иноческий путь. И, конечно, о том, как и почему люди избирают узкий путь монашества.В монахи – из благодарности Богу
Отец Мелхиседек, одно из самых распространенных предубеждений о монашестве: в монастырь уходят те, кому не удалось реализовать себя в обычной жизни. Сколько в этом правды?
Когда меня спрашивают люди светские, особенно молодежь: «Как Вы пришли к монашеству?», и я им рассказываю следующую шутку: «У меня была несчастная любовь, я шел по улице, на меня свалился кирпич, а в больницу приехали монахи из Троице-Сергиевой Лавры, тайным образом меня вывезли и в бессознательном состоянии постригли в монахи. Когда я очнулся, то понял, что это вроде бы неплохо».
Я отшучиваюсь, потому что все-таки для светского сознания это невместимо. Отсюда, из этой невместимости, и возникают мифы о несчастной жизни, о том, что люди не нашли себе применения.
Знаете, есть очень мудрое выражение: слабый ищет виноватых, сильный ищет Бога. Монахами становятся по любви к Богу или из-за того, что человек ищет особого образа покаянной жизни. И понять монашескую жизнь может только тот, кто ее вкусил и кто ее ведет. Как понять, что такое море, когда ты ни разу его не видел? Или как объяснить австралийскому аборигену, каково на вкус мороженое, если он его не ел никогда? Поэтому Писание говорит: «Вкусите и видите, яко благ Господь». Чтобы увидеть, понять - надо вкусить.
- По каким причинам Вы ушли в монастырь?
Я принял монашеский постриг в 24 года, движимый следующей мыслью: посвятить себя Богу от всецелой благодарности Ему.
Будучи воспитан в неверующей семье, я впервые столкнулся с Евангелием в 17 лет. И оно перевернуло мою жизнь. Тогда я про себя подумал: «Я ведь шел абсолютно не в том направлении - не к Богу. Если бы не произошло встречи с человеком, который дал мне Евангелие, то моя жизнь текла бы в обыкновенной мирской логике: учеба, потом работа, семья (а с моим-то характером неизвестно, что бы осталось от нее). Я бы не узнал самого главного!..». Вот тогда впервые и возникла мысль о посвящении себя Богу: если Он меня реально спас от большой беды, то моя жизнь не может теперь течь обычным чередом, как у всех людей. Она каким-то образом должна быть посвящена Ему, чтобы отблагодарить за спасение.
- Вам не казалось, что Богу может посвятить себя и мирской человек?
Я искал абсолютной посвященности жизни Богу. Верующему человеку вполне можно было бы «найти себе применение» в миру, женившись и пойдя священническим путем, например. Большинство людей выбирает средний путь - путь хорошей христианской жизни, что совсем не плохо. А у меня был максималистский подход: мне хотелось не распыляться, а целиком посвятить себя Ему. А где всецелая отдача себя Богу, когда сама твоя жизнь посвящена Творцу? В монашестве.
Зачастую решение принимается импульсивно, особенно в молодом возрасте. Молодости свойственен максимализм. Не может тут вкрасться ошибка?
Мысль хорошая. Но я и сейчас, в 53 года, о своем юношеском решении не пожалел. Потому что в моем случае это был осознанный, глубоко продуманный шаг. Мое желание монашеской жизни осуществилось спустя семь лет: в 17, уже через несколько месяцев после того, как пришел к вере, я принял такое решение. И постепенно начал этот путь осуществлять, в течение этих лет много раз проверяя себя. Учился, работал, затем служил в армии и уже там готовился к монашеской жизни. Затем поступил в семинарию, где передо мной был пример отцов Троице-Сергиевой Лавры и моих сверстников, которые писали прошение и принимали постриг. Я мог это примерять на себя.
А когда люди мне вдруг говорят: «Я пойду в монастырь и стану монахом!», я отвечаю: «No!». К тому, что человек любит, он готовится заранее. Тот, кто хочет быть профессиональным военным, в солдатики начинает играть еще в детстве. Если его намерение серьезно, то он еще школьником будет ходить в добровольное спортивно-армейское отделение - были раньше такие военизированные кружки по подготовке юношества, где прыгали с парашютами, гоняли на мотоциклах.
- Какой была Ваша подготовка к монашеству?
У меня монастырь начался на кухне. Я спрашивал: «А какой у монахов образ жизни? Что такое монашеское правило?» Образ жизни - один, совершенно конкретный: это жизнь максимально по Евангелию, которое для монашествующего - абсолютный ориентир. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: « Монашество есть не что иное, как обязательство с точностью исполнять Евангельские заповеди». Монах Евангелие хочет исполнить жизнью своей. И монахом он обязан быть не только в храме, но и везде, в любой обстановке - «в многолюдстве или в глубочайшей пустыне», как говорил тот же святитель Игнатий.
Бог хочет, чтоб его дети не только между собой разговаривали, но разговаривали и с Ним. А наилучшая возможность общения с Богом - в монастыре, где нет всецелого, многотрудного попечения о жизни.
- Разве попечение Вас не коснулось?
Оно меня потом накрыло: через два года после принятия монашества. В 1987 году я принял постриг, 29 ноября, а через год, в 1988 году (как раз когда я закончил семинарию) патриарх Пимен решил направить в Оптину пустынь «десантную группу»: в нее вошел наместник Оптиной, архимандрит Евлогий, два иеромонаха (один из них - я), два дьякона и четыре семинариста. Спустя три месяца я был назначен экономом Оптиной пустыни. И все. Моя уединенная жизнь кончилась, я стал «прорабом и строителем» на всю жизнь. Страшно не любя это...
О послушании
- Вы, будучи монахом, не могли этому воспротивиться?
Дело в том, что это была жизненная необходимость. Хоть мне и не нравилось это дело, но я рассуждал так: а кто иначе будет этим заниматься? Из нас четверых кто-то должен! Есть чувство хотения и есть чувство долга, и не всегда они совпадают. Поэтому послушание - оно может делаться по любви к делу, а может делаться по чувству долга.
- Послушание - значит ли беспрекословное и бездумное исполнение?
- Что значит в этом случае «по любви»?
Это значит из любви к своей семье, к своей братии, а не к этому делу. Не как рабы и не как наемники. Монастырь – большая семья. Ты можешь любить или не любить свое дело, но пойми, что оно необходимо для семьи, а значит его надо исполнить наилучшим образом. Употребив для этого свою волю и свои мозги.
Например, у нас летом около храма сажали туи. Вот задание тебе: посади тую. Посадил. А ты колышек к ней прибил и обвязал ее, чтоб ее ветром не наклонило? Ты ее от солнца накрыл в тридцатиградусную жару? Да, никто тебе подробных инструкций не дал, но надо было самому подумать и сделать так, как для себя. Как апостол Павел говорит: «Все, что делаете, делайте от души, как для Бога».
Монах - эгоист?
Многим монашествующие представляются мрачными людьми, строгими, неприветливыми. Ясно, что это стереотип и упрощение, но оно имеет свои корни?
Самые жизнерадостные, самые смешные люди - это монахи.
Люди этого не видят, потому что они монахов наблюдают только при исполнении служебных обязанностей. Большей частью нам видна «парадная» монастырская жизнь. На параде же как? Все, как оловянные солдатики, серьезные, маршируют в ногу. Но в жизни-то они могут быть совершенно другими. Так и здесь. Мы не видим более тесного человеческого общения.
Надо понимать, что представление о монастыре как сборище лентяев, которые отдыхают под видом духовной жизни и ни о ком не заботятся - это иллюзия. Люди в мирской жизни столько не трудятся, сколько трудятся эти монахи! Скажем, Ватопед - монастырь на Афоне, откуда в Россию был принесен Пояс Пресвятой Богородицы - ежедневно принимает 500 паломников. Для них надо закупить продукты, привезти, приготовить, накормить всех и после этого помыть посуду, а еще перестирать постельное белье - в основном, паломники на одну ночь остаются. И еще успевать бывать на всех богослужениях. Даже скиты без гостей не бывают.
Нет такого монаха, который в монастыре ничего не делает ни для братства, ни для паломников.
Спрашивается: эгоизм тут или не эгоизм?
- Святитель Григорий Богослов говорит, что монах - это тот, кто живет для Бога, и притом для Него одного. Не получается ли тут противоречия?
Я когда-то задал похожий вопрос отцу Иоанну (Крестьянкину): как совместить многообразные послушания, повседневные заботы и молитву? Он на это сказал: «Наша жизнь должна быть похожа на торт «Наполеон»: тесто, крем, тесто, крем, а сверху пудра. Если будет одно тесто, то есть одни дела, попечения - невкусный торт получится. Если будет один крем (одна молитва) - слишком приторный. Крем и тесто должны перемежаться, тогда будет хорошо». Я спросил, что такое пудра. Отец Иоанн говорит: «А пудра - это смирение». Без него ничего на пользу не пойдет.
Редкое призвание?
- Можно сказать, что монашество - редкое призвание, и самому искать его не нужно?
И желание монашества, и исполнение этого желания - оно от Бога. Сама мысль об этом - от Бога. Спрашивается, что же от человека? Согласие. Волевое желание это свое хотение исполнить.
Например, ты захотела мороженого, у тебя есть деньги, и ты знаешь, где его купить. А идет Великий пост... Есть желание, есть возможность, но ты этого не делаешь - не даешь своего согласия.
Чувство любви к монашеству вкладывает Бог. А до воплощения не всякий доходит. Поэтому я уверен, что не мы выбираем этот путь. По крайней мере, по себе я могу так судить. Когда я согласился с мыслью о монашестве, с желанием стать монахом, у меня словно «зеленый свет» включился во всем. И я в этом вижу призыв Божий.
- Это призыв можно спутать с чем-то? С собственными мечтами, с эмоциями, с неофитским восторгом?
Нет. Когда человек сомневается, значит, он не так сильно любит Бога, чтобы посвятить себя Ему. И монашеская жизнь для него будет, как мы ее называем, «на полусогнутых».
А когда желание монашества непреодолимо, ты будешь к нему стремиться, несмотря на то, что все обстоятельства будут против.
Почему говорится в Евангелии: «Враги человеку домашние его» (см. Мф. 10:34-38)? Это говорится в том числе о желающих монашеской жизни. Ни одна мать, ни один отец с легкостью не благословляют своих детей на этот путь. Зачем далеко ходить? Родители преподобного Сергия Радонежского сказали ему: «Сначала доходи нас и только потом делайся монахом». И он этот долг сыновний исполнил. Даже они не согласились при жизни расстаться со своим сыном.
Мало того, будущего преподобного Феодосия Киево-Печерского мать избивала и насильно возвращала из монастыря. Вот он свою мать не послушался и посвятил жизнь Богу.
Как все по-разному. Значит, дело не в отречении от родителей, как представляется, и, тем более, не в нелюбви к ним...
Дело не в этом. Дело в приоритетах. Когда человек решился посвятить свою жизнь Богу, то Бог стал на первом месте. Это не значит, что родители - на последнем. Они стали на втором, а второе - это тоже очень большое место!
- Нужно ли человеку благословение родителей, чтобы идти в монастырь?
Желательно. Но не обязательно.
У оптинских старцев, к примеру, такое наставление есть: на женитьбу, замужество и монашество ты должен получить благословение родителей. Кроме того, как говорили святые отцы, «сеющий с благословением, с благословением и пожнет».
Я семь лет к монашеству шел. И последним препятствием на моем пути было отсутствие благословения моей неверующей мамы на поступление в монастырь. Духовник сказал: без этого нельзя. Я говорю: «Но мама ведь не верующая. Она же в принципе не может дать такого благословения!». И она действительно мне говорила: «Все, что угодно, только не это! Можешь поступать в семинарию, но только не делайся монахом».
Но однажды она приезжает в Лавру, где я учился уже в семинарии, какая-то грустная, и разговор у нас не клеится. Я спрашиваю:
Что случилось?
- Ничего.
- Ты какая-то не такая.
На что она мне говорит:
Ты, наверное, монахом будешь.
- Мам, с чего ты это взяла? Посмотри, какие регентши ходят!.. А еще учиться три года. Выбрось это из головы - еще столько времени должно пройти.
- Нет, ты будешь монахом.
- Почему ты так решила?
- Мне сон приснился. Меня такая грусть взяла вечером, и я с этой грустью уснула...
А дело в том, что она осталась одна. Отец оставил нас, когда я в первом классе учился. Старший брат женился, ушел из семьи, а я служил в армии, и мама меня не видела. Вернулся из армии и успел дома пожить пару месяцев: в июле демобилизовался, а в августе уже в семинарию поступил и уехал в Лавру. И опять два года она меня толком не видела...
Мама и рассказывает:
Я с этими грустными мыслями засыпаю. А во сне слышу властный, сильный голос: «Галина! Ничего не бойся. Твой сын будет монахом». Я просыпаюсь в слезах, и мысль одна: «Я не хочу этого, мне этого не надо!» Разум одно говорит, а чувства - другое. Но этот голос, который не могу забыть, поселил такое успокоение в душе. Словно некий внутренний стержень появился...
Я все это передал духовнику. Он ответил: «Это голос Божий. Это твое. Через месяц приедешь в монастырь».
И все. Последнее препятствие исчезло...
А можно без монашества?
Как Вы считаете, почему, несмотря на все негативные стереотипы и мифы, монашество остается притягательным и вызывает уважение?
Еще Ф.М. Достоевский писал, что человеку, который живет в неправоте, несправедливости, важно знать, что живет где-то правда. Пусть мы неправедные, пусть мы не святые, но такие люди где-то есть!
И сегодня людям хочется прикоснуться к идеалу благочестивой жизни. Святитель Иоанн Златоуст писал, что монастыри подобны светочам, которые издалека светят людям, привлекая всех к своей тишине. Саму монашескую жизнь, жизнь в посвященности Богу, человеку верующему важно иметь перед собой как образец!
Мне известны случаи, когда люди во власти, люди с положением, состоятельные, добравшиеся до вершин успеха, по-настоящему полюбили Афон. Говорили: «Я даже себе не представлял, что такое бывает. Я просто потрясен». Человек окунулся в другую жизнь, мир, когда все завязано на Боге. У нас же, наоборот, вся жизнь завязана на чем угодно, только не на Боге.
А вообще монашеская жизнь - это тайна за семью печатями. Ее не объяснишь. И преподобный Иоанн Лествичник говорит: если бы люди знали, какая радость монашеской жизни, весь мир бы ушел в монастырь. Если бы знали, какие сложности бывают в монашеской жизни, никто бы вообще в монастырь не пошел. Это тайна за семью печатями, особая жизнь. Можно чуть-чуть теоретически об этом говорить, а чтобы понять всю полноту, радость жизни с Богом, надо самому ее вкусить. Поэтому и останется монашество и притягательным, и недосказанным, мирским сознанием не понятым. От этого никуда не денешься.
Биографическая справка
Архимандрит Мелхиседек (Артюхин) родился в 1962 году в Москве.
Учился в медицинском училище, в 1988 году окончил Московскую духовную семинарию. 29 ноября 1986 года пострижен в монашество с именем Мелхиседек.
19 декабря 1987 года рукоположен во иеромонаха. С 1988 года по 1992 год учился заочно в Московской духовной академии, после окончания которой был переведен в монастырь Оптина Пустынь, где нес послушание эконома. Был благочинным несколько лет.
Сегодня - настоятель подворья Оптиной пустыни и храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Ясеневе. Также настоятель домового храма Воскресения Христова при пансионате №6 ветеранов труда. С 2005 года - настоятель строящегося храма Покрова Пресвятой Богородицы в Ясенево. В 2013 году возведен в сан архимандрита.
Редакция сайта «Православие.Ру» продолжает публикацию дипломов выпускников Сретенской духовной семинарии, начатую несколько лет назад. Дипломы выпускников прежних лет: иеромонаха Иоанна (Лудищева) , Юрия Филиппова , Максима Янышевского и другие, поднимавшие важные для современности проблемы и написанные с привлечением архивных материалов, - вызвали большой интерес у читателей сайта. Серию публикаций дипломов выпускников СДС продолжает работа выпускника 2009 года, насельника Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря иеродиакона Никона (Горохова) «Вступление в монашество и выход из него» (научный руководитель - протоиерей Владислав Цыпин), посвященная чрезвычайно актуальным и злободневным проблемам современной церковной жизни. При этом автор в своей работе не только опирается на творения отцов Церкви, канонические постановления и исследования по истории Церкви, но и учитывает богатейший опыт старцев и духовников Псково-Печерской обители, всего строя иноческой жизни в ней.
Наверное, нет ни одного человека, который бы не знал или не видел монахов, не сталкивался бы с ними в храмах, в монастырях или в быту. Многие имеют родственниками монахов, а еще больше людей имеют среди монашествующих духовников или просто знакомых. Внешняя сторона деятельности монахов, благодаря средствам массовой информации, достаточно известна, но какая-то сторона их жизни остается абсолютно неведомой в миру. От этого рождаются или загадки, или расхожие домыслы, или неправдоподобные истории.
Открытие многих новых монастырей и подворий на территории России на протяжении последних 20 лет привели к тому, что эти монастыри стали быстро наполняться иноками и инокинями, что само по себе очень отрадно. Но, с другой стороны, скороспелые постриги, необдуманный приход в монашество, реальные трудности возрождения обителей и острый дефицит опытных духовников привели к тому, что иноческие обители стали быстро наполняться насельниками случайными и малоподготовленными. Многие принимали постриг необдуманно, не рассчитав свои силы, не проверив себя, без рассуждения, доверившись мимолетным чувствам или уговорам посторонних лиц и в общем, как оказалось, по ошибке. Что не замедлило сказаться на духовном уровне современных российских монастырей.
Такие упущения не прошли даром. Многие из насельников стали покидать стены обителей и возвращаться в мир, совершенно пренебрегая прежде данными обетами. К сожалению, этот процесс продолжается и поныне. Вот почему цель данной работы, кроме ее исторического и канонического аспектов, состоит еще и в том, чтобы помочь вступающим в иночество определиться в своем жизненном пути, а всем принимающим в монашество напомнить о той высокой ответственности, которую они берут на себя.
Формирование монашеской традиции
Простой обыватель, конечно же, довольствуется тем, что ему предлагают СМИ, и порой считает, что уже все или почти все знает о монашестве. Гораздо реже встречаются люди вдумчивые, которые начинают читать книги и специальную литературу по монашеству. А еще реже встречаются те, кто исследует тему до конца, до первоисточников, до самых азов. Обычно этими людьми бывают или сами монахи, или специалисты в области монашеской письменности, церковной истории и культуры.
Святые отцы называют монашество наукой из наук. Значит ли это, что монашество есть некое сокровенное знание, то есть особого рода наука, которой обучают в монастырях? Или это выражение надо понимать иносказательно? Все зависит от того, кто будет говорить. Если о монашестве будет вещать протестантский богослов, совершенно отрицающий его ценность, то мы услышим одно суждение, а если о нем будет говорить человек, сам прошедший путь монаха, то мы услышим совершенно другое.
Приравнивая монашеское делание к высшему творчеству или к науке особого рода, святые отцы не ошибались. Потому что монашеское делание относится к самому сокровенному, самому важному и прекрасному, что есть в человеке, - к его душе. Да и не только к душе, но и ко всему составу человека: воспитанию духа, очищению души и аскетике тела. Одним словом, к преображению всего человека, или, как говорили святые отцы, к его «обожению».
Кто же такие монахи? Если дать определение, исходя из одного названия, то это будет означать: одиноко живущий человек. Но такое определение ни о чем не говорит, потому что одиноко живущих много, а монахов, увы, нет. В слове «монах» заключается нечто большее, чем просто жизнь одинокого человека. Вот, например, что говорит преподобный Иоанн Лествичник: монахи - это те, которые призваны подражать жизни бесплотных сил, это те, которые во всех действиях должны руководствоваться свидетельством Священного Писания, это те, которые должны непрестанно понуждать себя на всякое доброе дело, это те, которые должны хранить свои чувства от греховных впечатлений, а ум от греховных мыслей . Конечно, данное перечисление не может исчерпать всех представлений о монашестве.
«Покусившимся с телом взойти на небо поистине потребны крайнее понуждение и непрестанные скорби. Ибо труд, поистине труд и большая сокровенная горесть неизбежны в сем подвиге, особенно для нерадивых» . Преподобный Иоанн Лествичник, автор известной книги о монашестве, предостерегает легкомысленных от необдуманного вступления на монашеский путь, который он называет жестоким и тесным, потому что вступающий на этот путь как бы ввергает себя в огонь непредвиденных скорбей и искушений. Слабому лучше не ходить по этому пути, иначе можно сильно пострадать вплоть до смерти, а вместо пользы получить вред: «Всем приступающим к сему доброму подвигу, жестокому и тесному, но и легкому, должно знать, что они пришли ввергнуться в огонь, если только хотят, чтобы в них вселился невещественный огонь. Посему каждый да искушает себя и потом уже от хлеба жития иноческого, который с горьким зелием, да яст и от чаши сей, которая со слезами, да пиет: да не в суд себе воинствует. Если не всякий, кто крестился, спасется, то… умолчу о последующем» .
Монах - это воин Царя Небесного, который бьется на передовой и, можно сказать, в авангарде. Отступать - нельзя, уходить с поля - тем более: сзади - Бог и Царство Небесное, впереди - полчища невидимых врагов и смертельная битва, длинна битвы - вся жизнь, в начале - отречение от мира, в средине - подвиг, в конце - награда или посрамление. «Монашество - это принятие на себя пожизненного мучения, восприятие сознания мученика, которое, безусловно, радуется борьбе и никогда не удовлетворяется достигнутым» . Вот что представляет собой путь монашеской жизни.
Здесь всего лишь аллегории, а в жизни все гораздо проще и незаметней, но одновременно и сложней. Реальная монашеская жизнь может очень сильно отличаться от той, о которой можно прочитать в книгах, и об этом надо обязательно знать всем желающим идти этим тернистым путем.
Чаще всего случается так, что современный человек, который приходит в монастырь, бывает шокирован той разницей, которая возникает между представлениями, сложившимися о монашестве у него в голове, и той реальностью, которую он увидит на самом деле: «В монастырь часто шли люди, чем-то потрясенные, не поладившие с окружающим миром, уставшие от жизненной борьбы и невзгод, разочарованные, ищущие утешения, покоя и духовной свободы. Но когда закрывались за ними монастырские врата, чаще всего они не обретали ни того, ни другого, ни третьего. Ибо человек, оставаясь человеком, приносил с собой в монастырь свои слабости и несовершенства… А в монастырях своим чередом шла жизнь, сильно отличавшаяся от светской, но далеко не во всем совпадавшая с идеалами монашеского служения» . К сожалению, современное монашество - это далеко не идеал иноческой жизни, но и современная молодежь - это не Антонии и Пахомии, не Сергии и не Серафимы. Как говорит известная пословица: «каков мир, таков и монастырь».
Данная работа призвана, скорее, к тому, чтобы отрезвить легкомысленную часть молодежи, стремящейся в монашестве найти простой выход своих проблем, или ту ее часть, которая, не найдя себе применения в миру, думает найти его в монастыре. Для подлинного монашества необходимо призвание. Ибо только «могущий вместить, да вместит».
Основания монашеского образа жизни
Необходимо сказать несколько слов о причинах возникновения монашества в Православной Церкви. Из церковной истории известно, что монашество как институт возникло не сразу после проповеди Спасителя, хотя признается неоспоримым, что предшествующий монашеству институт девственников возник одновременно с самой Церковью . Именно в устах Божественного Учителя прозвучали слова, предсказывавшие то явление в Церкви, которое должно было явиться в будущем: « Ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19: 12). Из трех перечисленных Спасителем видов скопцов (людей, лишенных способности к деторождению) последний, по мнению святых отцов, указывает на монашество. Таким образом, монашество и есть тот вид людей, которые принимают на себя добровольное девство (воздержание от брачного сожития) ради приобретения Царства Небесного.
Митрополит Московский Филарет в «Правилах благоустройства монашеских братств московских ставропигиальных монастырей» указывает на Священное Писание как на единственное и абсолютное основание монашеских обетов:
1. дающий обет послушания и отречения от своей воли и от своего мудрования должен основывать оный на слове Господнем: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 26: 24.);
2. дающий обет целомудрия должен внимать слову Христову: «Могий вместити да вместит» (Мф. 19: 12.) - и слову апостольскому: «Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви». (1 Кор. 7: 32);
3. дающий обет нестяжания должен утвердиться на слове Христовом: «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21) .
Святитель Филарет не был первым, кто утверждал, что данный образ жизни основывается на Священном Писании. Например, святитель Василий Великий, когда искал образец совершенного евангельского жития, то сделал вывод, что оно и есть собственно житие монашеское . Такие же выводы сделал и святитель Игнатий Кавказский: «Исполнение евангельских заповедей всегда составляло и ныне составляет сущность иноческого делания и жительства»; «истинное христианство и истинное монашество заключается в исполнении евангельских заповедей. Где нет этого исполнения, там нет ни христианства, ни монашества, какова бы ни была наружность» . А вот слова преподобного Макария Оптинского: «Что же значит монашество? Совершение христианства, состоящее в исполнениях заповедей Божиих, в них же и любовь к Богу заключается: аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14: 23), - сказал Господь» . Или еще вот мнение настоятеля афонского монастыря Симонопетра архимандрита Эмилиана, нашего современника: «Монашеская община является наиболее ярким воплощением евангельского совершенства, достигаемого через отречение от всего, ежедневное воздвижение своего креста и следование за Господом. Прежде всего, такая община есть поиск Царствия Божия, а все остальное приложится от Бога» .
К родоначальникам монашества Предание Православной Церкви относит святого Предтечу Господня Иоанна, святого пророка Божия Илию, святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, Саму Пречистую Деву Богородицу. Они для христиан были и будут образцами всецелого посвящения себя Богу.
Но как массовое явление, со своими уставами, порядками и совершенно особенной философией жизни, монашество появилось в конце III - начале IV веков . До этого времени Церковь знала лишь единичные случаи подвижничества, когда из желания совершенства некоторые из христиан принимали на себя обеты девства или добровольной нищеты, а некоторые посвящали свою жизнь непрестанной молитве или всяческому воздержанию . Такие подвижники назывались аскетами . Со временем таких подвижников становилось все больше и больше, однако они еще были достаточно разрознены. , но они проводили жизнь среди единоверцев и не образовывали отдельных сообществ, не уходили в пустыню
Причины возникновения монашества
Возникновению монашеских общин способствовали разные причины. Некоторые историки, например, называют даже сами гонения, которые обрушились на Церковь со стороны языческой власти. В частности гонение, которое открылось при Римском императоре Децие (249-251). Оно побудило многих бежать в пустынные места, в том числе и аскетов. Этих подвижников, которые остались жить в пустыне, стали называть анахоретами, или еремитами . Вскоре гонения закончились, и к власти в Риме пришел император Константин Великий, который объявил на территории Римской империи свободу вероисповеданий для всех религий (Миланский эдикт; 313) и, в первую очередь, для христиан. «После длительной борьбы с Церковью империя наконец капитулировала» . А к концу IV века христианство окончательно утвердилось в качестве официальной религии Римской империи.
Но главным толчком к возникновению и развитию такого странного и необычного сообщества, каким стало монашество, послужили не гонения, а как раз напротив - внезапный мир и благоденствие Церкви. Массовое монашеское движение возникло как реакция на секуляризацию Церкви и церковного общества.
Множество язычников потекло в Церковь, которая стала наполняться неофитами. Если к приходу Константина Великого число жителей империи, исповедавших христианство, по подсчетам современных историков, составляло от 7 до 10% от всего населения империи, то к концу IV века их было уже более 50%. Многие становились лояльными к Православию, глядя на императора, а некоторые приходили в Церковь из корыстных (конъюнктурных) побуждений, для скорейшего продвижения по службе. Империя, тем не менее, продолжала жить своей привычной жизнью, а это значило, что продолжали существовать многие языческие обычаи. Например, на стадионах часто устраивались конские бега, в амфитеатрах - театральные представления, авторами которых были язычники. Различные празднества в честь многочисленных языческих божков увеселяли и развлекали население империи. Всеобщим почетом пользовались Олимпийские игры и другие спортивные и не только спортивные состязания. Считалось, например, почетным участие в эзотерических мистериях или в торжественных процессиях, сопровождающих некоторые языческие культы. В некоторых интеллектуальных центрах империи продолжали функционировать языческие школы, в которых преподавались языческие философские учения, а в простом народе сохранялись многие обряды и суеверия, которые очень плохо сочетались с чистой христианской жизнью .
Киновия - идеальное христианское общежитие
С массовым приходом язычников в Церковь стали падать нравы в христианских общинах, и как реакция на это обмирщение начал происходить обратный процесс - выделение и обособление сообществ подвижников, желавших нравственного совершенства. «Аскеты стали удаляться из городов и селений в пустынные места и в леса» . Так стали образовываться первые монастыри и монашеские общины.
«При своем зарождении монашество было не официальным церковным установлением, а стихийным движением, порывом, причем именно движением мирян », - подчеркивает в своей работе «Империя и пустыня» протоиерей Георгий Флоровский . Именно миряне, жаждавшие исполнения на земле христианских идеалов и не желавшие мириться с распущенностью нравов внутри христианских сообществ, именно они своим уходом в пустыню хотели подчеркнуть идею неотмирности Церкви, опираясь на слова апостола Павла: «Не имамы бо зде пребывающего града, но грядущего взыскуем» (Евр. 13: 14).
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин описывает образование первых общежительных монастырей со слов аввы Пиаммона (в своем 18-м собеседовании «О трех древних родах монахов», гл. 5): «Итак, род жизни киновитян получил начало со времени апостольской проповеди. Ибо таким было все множество верующих в Иерусалиме». Преподобный Пиаммон считает, что образование общежительных монастырей составлялось по образцу первой христианской общины, возникшей в Иерусалиме во времена апостолов. Он говорит, что со временем, после смерти апостолов, постепенно первая ревность у христиан стала пропадать, и на смену ей явилась холодность и равнодушие, но не все хотели быть такими. Те, кто хотел жить по Евангелию и не давать ни в чем уступок миру, постепенно стали удаляться все дальше в пустынные места и образовывать общежития по типу первохристианской общины. Сообщества таких ревностных христиан и стали называться киновиями, а насельники их - киновитами .
Идеи возникновения таких сообществ, как «первохристианская община» и как «строгий общежительный монастырь», были абсолютно одинаковы, потому что жизнь всех членов сообщества была построена исключительно на евангельских заповедях, но вот историческое зарождение киновий было несколько другим, чем первохристианской общины. Однако можно считать, что и то и другое было следствием Промысла Божия.
Основатели монашества восточного и западного
Расцвет монашества произошел почти одновременно в Египте, Сирии и Палестине. Во всех трех названных областях монашество возникло независимо друг от друга, но египетское монашество считается древнейшим . Основателем египетского монашества считается преподобный Антоний Великий . Еще в 285 году он удалился в глубину пустыни на гору Колизма . В Фиваиде он «основывает монастырь Писпер и ряд других иноческих поселений, которые продолжают существовать и после его блаженной кончины» . Другой сильнейший центр монашеской жизни образовался в Нитрийской пустыне. Подлинным основателем его надо считать преподобного Аммония Нитрийского, который пришел на это место около 320 года . Недалеко от Нитрийской горы располагалась пустыня под названием «Келлии», где подвизался Макарий Александрийский (городской), а еще дальше от Нитрийской горы находилась пустыня «Скит», основанная преподобным Макарием Великим (Египетским) в 330 году. Приблизительно в это же время (ок. 323-324 гг.) преподобный Пахомий Великий основывает первый общежительный монастырь в местечке под названием Тавенниси , на берегу реки Нил, в среднем ее течении. В Палестине основателями монашества были преподобный Харитон Исповедник - строитель Фаранской Лавры (330-е гг.) и преподобный Иларион Великий - строитель Лавры у Маюма (338). В Сирии - преподобный Иаков Низибийский и его ученик преподобный Ефрем Сирин .
На Запад уставы монашеской жизни попали благодаря деятельности преподобного Бенедикта Нурсийского, который основал вблизи Неаполя общежительный монастырь с уставом, похожим на устав преподобного Пахомия Великого. Он адаптировал для итальянского монашества уставы египетских киновий. Монашество нашло здесь благоприятную почву и стало быстро развиваться. От главного монастыря преподобного Бенедикта отпочковались еще несколько дочерних монастырей . Монастыри, возникшие в Западных провинциях Римской империи, образцом для себя брали уставы, принесенные в Рим преподорбным Иоанном Кассианом, а это были знаменитые уставы пахомианских монастырей.
Появление первых монашеских уставов
Монашество, зародившееся в самый ранний период истории христианства, не имело уставов. Оно родилось как бы интуитивно из евангельских заповедей и из пламенной любви ко Христу. Первых монахов сжигала ревность ко благочестию, и писанные уставы им были совершенно не нужны. Каждый из подвижников был сам себе уставом . Но со временем ревность ослабевала, а число монахов росло .
Когда монашество сильно увеличилось в числе и стало массовым новым явлением в Римской империи, тогда у имперской администрации возникла необходимость регламентировать жизнь такого большого числа людей (насельники многих египетских монастырей исчислялись тысячами), живущих по иным законам, чем жило большинство жителей Империи . Эти законы стали появляться из под пера императоров, но происходить это стало значительно позже - где-то в VI веке.
Первоначально сами монашествующие стали вырабатывать определенные правила, которые они считали необходимыми для поддержания порядка в своих все более увеличивающихся рядах.
С именем преподобного Антония Великого связаны правила, выработанные преподобным для его монахов и так называемые «Духовные наставления». Впервые они были опубликованы в 1646 году западным ученым Авраамом Энхеленским . Для данной работы автор выбрал из этих правил те, которые касаются вступления в монашество (и выхода из него). Например, правило XV, в редакции Авраама Энхеленского, гласит следующее: «Если произойдет соблазн из-за какого-либо юноши, который еще не облачился в монашескую одежду, то и не облачай его; его следует извергнуть из монастыря». Выражение («не облачай») обращено к настоятелю монастыря, которому одному принадлежит власть принимать в монастырь или отказывать в приеме. Игумен имел полное право извергнуть из монастыря лиц, подавших повод к соблазну. Поскольку нравственный уровень тогдашнего монашества был очень высоким, то и требования к кандидатам были очень высокими.
Монашеские одежды мог надевать на себя каждый, кто хотел жить по-монашески по собственному усмотрению, применяясь в выборе одежды, в покрое и цвете к тем одеждам, которые были приняты в том или ином монастыре. И это неудивительно для монашества отшельнического, потому что оно признает значительную степень свободы подвижника от внешних форм и ограничений. Однако свободу следует понимать только в сторону большего аскетизма, а не в сторону излишеств и поблажек плоти.
«Вступавший в обитель преподобного Антония мог и сам снять с себя мирские одежды и заменить их монашескими, но мог просить и игумена монастырского, чтобы тот облек его в монашеские одежды, если от этого участия игумена зависел больший религиозный подъем у принимающего монашество» .
В обители преподобного Антония монахи носили свое особое одеяние, которым отличались от мирян. «Они надевали его, вступая в монастырь в качестве иноков, бесповоротно отрекшихся от мира и навеки решивших связать свою жизнь с обителью. Они лишались монашеского одеяния, когда, по тем или иным обстоятельствам, им приходилось возвращаться в мир» . Такие простые правила приема в обитель к преподобному Антонию существовали сначала в устной традиции или в устном предании, а затем, после смерти основателя монашества, были преданы письму и дошли до нас.
Согласие на принятие в число братии монастыря определялось игуменом исключительно по его собственному убеждению в том, способно ли известное лицо вести подвижнический образ жизни или нет. Из жития преподобного Павла Препростого можно видеть, как несложно было испытание при приеме в монастырь при преподобном Антонии . «Все сие делал Антоний для того, чтобы испытать терпение и послушание Павла. А тот нисколько не роптал на сие, но с усердием и старательностью исполнял все повеления Антония. Наконец Антоний убедился в способности Павла к пустынножительству и сказал ему: “Вот ты уже и сделался иноком во имя Господа Иисуса”» .
Павел стал подвизаться невдалеке от преподобного Антония. Никаких торжественных обетов он не произносил .
Ни пострижения волос, ни торжественных обетов, ни торжественного отречения от мира, ни перемены имени и одежды от первых монахов не требовалось. Нужна была лишь твердая решимость, подтверждаемая делами. Самым первым отличием монахов от клириков и мирян был, безусловно, образ их жизни. Очень скоро появились отличия в одежде. Так, из жития преподобного Пахомия мы видим, как в начале авва Паламон не хотел принимать его к себе в ученики, ссылаясь на его молодость и трудности аскезы, но когда убедился в твердости намерений Пахомия во всем следовать монашескому образу жизни, то принял его в свои ученики и тут же переменил его одежду с мирской на монашескую: «И с тех пор, движимый любовью к Богу, искал, (как) стать ему монахом. И когда ему рассказали об отшельнике по имени Паламон, пришел к нему, чтобы вести с ним уединенную жизнь. И добравшись, постучал в дверь. Паламон не хотел брать Пахомия, но после того, как тот твердо заявил: “Я верю, что с Божией помощью и твоими молитвами выдержу все, о чем ты мне сказал”, - Паламон открыл дверь своей келлии и впустил Пахомия и тут же надел на него монашеские одежды . В арабской версии жития говорится в этом месте, что Паламон испытывал Пахомия три месяца, прежде чем облачить его в монашеские одежды (τό σχήμα τών μοναχών)» . Что представляла собой эта одежда, в точности сказать трудно, но надо думать, что святой Пахомий, когда стал аввою многих монастырей, за образец одежды монахов взял ту одежду, в которую его самого облачил авва Паламон.
Одними из первых, кто составил письменные правила монашеской жизни, были преподобный Пахомий Великий и святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Эти правила легли в основу почти всех последующих монашеских уставов. Они дошли и до нашего времени. И уже в них мы видим, как решаются вопросы вступления в монашество и как резко осуждается выход из него.
Если раньше, до образования строгой киновиальной структуры монастырей, всякий желающий мог считать себя монахом, если жил уединенно и подвизался в благочестии, то с возникновением общежития появились обряды, свидетельствующие о том, что тот или иной человек, вступая в братство монашеское, обязывался вести иной образ жизни. Чтобы как-то обозначить эту инаковость, были установлены признаки, по которым жизнь монаха отличалась от жизни в миру. Во-первых, это были внутренние установления, которые назывались монашескими обетами, а во-вторых, были приняты и внешние отличия (в одежде, пище и поведении), выделявшие монахов от мирян://theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov.pdf .
Савва, архиеп. Тверской и Кашинский . Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. СПб., 1885. Т. 3. С. 419.
Сагарда Н.И. Лекции по патрологии I–IV века. М., 2004. С. 639.
Игнатий (Брянчанинов) , свт. Собрание творений: В 6-и т. Т.4. Приношение современному монашеству. М., 2004. С. 71.
Макарий Оптинский, преп. Душеполезные поучения / Сост. архим. Иоанн (Захарченко). М., 2006. С. 330.
Эмилиан , архим. Слова и наставления. М., 2006. С. 205.
«Это для меня вполне ясно и из того, что божественным и святым апостолам неизвестен даже был образ монашеской жизни» (Правила святых Вселенских Соборов с толкованиями. Тутаев, 2001. Ч. 1. С. 698).
«Все эти отшельники и даже общины их и по немногочисленности своей, и по малоизвестности по большей части не порывали окончательно с прежним укладом жизни и не оказали влияния на выработку богослужения» (Скабалланович М. Толковый Типикон. М., 1995. С. 198).
«До преподобного Антония были не редки отшельники, но подвизались они вблизи своих селений, так что инок не знал еще великой пустыни» (Там же. С. 198).
Флоровский Г ., прот. Догмат и история. М., 1998. С. 262.
«Особенно опасной для спасения души являлась жизнь общественная в Римской империи, полной воспоминаний и обычаев языческих, потому ревнители христианского совершенства удалялись в пустыни и там основывали новое сообщество, совершенно христианское» (Сидоров А.И. У истоков культуры святости. Православное монашество и аскетика в исследованиях и памятниках: Памятники древнецерковной аскетической и монашеской письменности. М., 2002. С.16).
Суворов Н. Курс церковного права. Ярославль, 1890. Т. 2. С. 366.
Флоровский Г. , прот. Догмат и история. С. 276.
«Они… по строгости одинокой и уединенной жизни назывались монахами, единожительствующими. Отсюда последовало, что по совместному жительству они назывались киновитянами, а кельи и местожительство их – киновиями» (Иоанн Кассиан Римлянин , преп. Писания. М., 1993. С. 498).
«По всему древнему христианскому миру монашество распространилось от одного общего корня, которым является монашество египетское» (см.: Пальмов Н. Пострижение в монашество. Чины пострижения в монашество в Греческой Церкви. Киев, 1914).
«На родине своей, в Египте, монашество возникло сначала в форме подвижничества отшельнического, а затем появилось в форме подвижничества общежительного. Представителями монашества отшельнического были преп. Павел Фивейский и преп. Антоний Великий» (См.: Там же).
Сидоров А.И. У истоков культуры святости. С. 17.
Там же. С. 18.
Там же. С. 19.
«Главным основателем монашеской жизни на западе был св. Бенедикт, граф Нурсийский, основавший много монастырей, из которых один, под именем Монте Кассино, близ Неаполя рассматривался как монастырь-родоначальник и составивший устав монашеского общежития» (Суворов Н. Курс церковного права. С. 367).
«Они жили среди остальных членов Церкви, не имея каких-либо особых возложенных на них Церковью прав и обязанностей и соображая свою жизнь лишь с теми строгими нравственными требованиями, которые они сами для себя поставили» (Там же. С. 366).
«Раз появившись, подвижничество не могло не развиваться и не расти не только в объеме, но и в степени и силе» (Скабалланович М. Толковый Типикон. С. 201) .
«Эта гора была уже густо населена иноками, ибо Палладий насчитывает их ок. 5000»; «в городе Оксиринхе числилось 20 000 инокинь, в г. Антиное было 12 женских обителей»; «этот монастырь, не упоминаемый в греческих источниках, ко времени кончины Шенуте (466) стал одним из самых известных и многолюдных в Египте: в нем насчитывалось более 2 000 насельников» (Никодим (Милош) , еп. Православное церковное право. СПб., 1897. С. 652).